［第二十講］
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：
世尊！
若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？
願興慈悲，洗我塵垢。
世尊！
若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？
願興慈悲，洗我塵垢。
即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：
汝今見我母陀羅手，為正？為倒？
阿難言：
世間眾生以此為倒，而我不知誰正、誰倒。
汝今見我母陀羅手，為正？為倒？
阿難言：
世間眾生以此為倒，而我不知誰正、誰倒。
佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？
阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。
阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。
佛即豎臂，告阿難言：
若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明。
如來之身，名正遍知；
汝等之身，號性顛倒；
隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒。
若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明。
如來之身，名正遍知；
汝等之身，號性顛倒；
隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒。
於時阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：
諸善男子！
我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。
汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
諸善男子！
我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。
汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
第二十講
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：
世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。
世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。
即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：
汝今見我母陀羅手，為正？為倒？
阿難言：
世間眾生以此為倒，而我不知誰正、誰倒。
那個時候，世尊爲了向大眾開示，就把他的手垂放下來，對阿難講：你說我的手是正？還是倒？阿難回答：世間眾生以手這樣垂下來，認為是倒，但是我真的不知道什麼是正、什麼是倒。
汝今見我母陀羅手，為正？為倒？
阿難言：
世間眾生以此為倒，而我不知誰正、誰倒。
那個時候，世尊爲了向大眾開示，就把他的手垂放下來，對阿難講：你說我的手是正？還是倒？阿難回答：世間眾生以手這樣垂下來，認為是倒，但是我真的不知道什麼是正、什麼是倒。
世間的人都有一種妄認，認為這個手垂下來是倒，手往上指上去認為是正，世間的人都是妄認方向！一旦我們妄認的話，就會起煩惱。那麼觀念也是一樣，認為：「這樣是對，那樣是錯。」那麼，為什麼會有對錯的觀念？都是以「我」為中心！世間人有一個我執，「我」的執著性，假設一個觀念對我有利，就認為：「這個觀念是好的，是正確的。」假設有一個觀念對我不利，那麼就認為：「這個觀念是錯的。」人間法界通通是這樣，以利益為主，對自己有利的，就認為是好！對自己不利的，認為不好！這就是世間人。
世尊的意思就是，往下的時候，世間人認為是倒；往上的時候，認為是正；那麼這種觀念是錯誤的，真正來講，沒有什麼倒，也沒有什麼正，只是一個方向而已。往下的方向，世間人就認為是倒；往上的方向，世間人都認為是正；事實上，沒有什麼往上、往下的分別相，那都是妄認！方向、座標，這些都是世間人的妄認而有，不是實際有座標，不是實際有方向。譬如說，我們用一個點，從東邊看過去，那個點就成為西邊了；由南方看過去，那個點就成為北方了；這樣來講，這個點是什麼方向呢？本來沒有！都是因為你立一個點而用個方向來看過去，這樣就成為東、西、南、北；那麼，又執著這個點；這樣一來，就有種種的想法不同，觀念也不同了，就有分別想，就有種種的妄認。所以阿難說，世間眾生都以手垂下來這個方向為倒，但是我真的不知道什麼是正、什麼是倒。
佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人，將何為正？
阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。
釋迦牟尼告訴阿難：假如世間人以為這樣是倒的話，那麼以什麼為正呢？阿難說：如來的手臂豎起來，你的手往上指的話，世間人就認為這樣是正。
阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。
釋迦牟尼告訴阿難：假如世間人以為這樣是倒的話，那麼以什麼為正呢？阿難說：如來的手臂豎起來，你的手往上指的話，世間人就認為這樣是正。
佛即豎臂，告阿難言：
若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明。
佛就豎起他的手臂，告訴阿難：假設這個顛倒首尾相換，剛才我是手垂下來，現在豎起手臂往上指，把方向來相換的話，那麼世間人通通認為怎麼樣？他們的觀念都認為：往上是正，往下是倒。
若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明。
佛就豎起他的手臂，告訴阿難：假設這個顛倒首尾相換，剛才我是手垂下來，現在豎起手臂往上指，把方向來相換的話，那麼世間人通通認為怎麼樣？他們的觀念都認為：往上是正，往下是倒。
則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明。
世尊的意思就是，假設他的手往上比、往下垂，世間人就認為是正、是倒，世間人都這樣認為，普通的人都認為往上就是正，往下就是倒。其實沒有什麼往上、往下，這都是妄認，上、下、左、右都是世間人的妄認，其實沒有什麼往上、往下。
世尊的意思就是，假設他的手往上比、往下垂，世間人就認為是正、是倒，世間人都這樣認為，普通的人都認為往上就是正，往下就是倒。其實沒有什麼往上、往下，這都是妄認，上、下、左、右都是世間人的妄認，其實沒有什麼往上、往下。
若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明。
如來之身，名正徧知；
汝等之身，號性顛倒；
隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒。
世尊告訴阿難：隨你的這種觀念呢，你的身體跟佛的身體，稱為顛倒者，名字何處號為顛倒，怎麼樣叫做顛倒呢？你是以什麼樣為顛倒呢？何處有顛倒呢？意思就是，剛才世尊的手往下垂、往上指，那麼眾生認為垂下來就是倒，往上指就是正。
如來之身，名正徧知；
汝等之身，號性顛倒；
隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒。
世尊告訴阿難：隨你的這種觀念呢，你的身體跟佛的身體，稱為顛倒者，名字何處號為顛倒，怎麼樣叫做顛倒呢？你是以什麼樣為顛倒呢？何處有顛倒呢？意思就是，剛才世尊的手往下垂、往上指，那麼眾生認為垂下來就是倒，往上指就是正。
其實這隻手，找不到有什麼顛倒，不管是正、是倒，找不到！為什麼？因為方向是眾生的誤認，實際上沒有什麼顛倒、不顛倒，也沒有什麼正、倒，這些都是世間人的錯誤見解，沒有正，沒有倒，那麼這隻手比來比去，沒有增減啊！不會因為這隻手是正、是倒，而這隻手有增、有減，都沒有！只是方向改變了，世間人就認為是正、是倒，這個是錯誤的見解。
於時阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
那個時候，阿難跟與會的大眾，眼睛睜得大大看著佛，大家都傻眼了，不知道剛才佛講什麼意思，不知身心顛倒所在，不知道我現在這個身體跟我的心念是怎麼樣顛倒，大家都不曉得佛講什麼意思，大家都目瞪口呆，眼睛瞪得大大的看著佛。
那個時候，阿難跟與會的大眾，眼睛睜得大大看著佛，大家都傻眼了，不知道剛才佛講什麼意思，不知身心顛倒所在，不知道我現在這個身體跟我的心念是怎麼樣顛倒，大家都不曉得佛講什麼意思，大家都目瞪口呆，眼睛瞪得大大的看著佛。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會。
釋迦牟尼就興起大悲的心，他知道大家這個心顛倒，不能理解他講的話，就興起慈悲的心，講鼓勵，讓大家理解。發海潮音，「海潮」就是普徧、廣闊，讓大家能夠明白，那麼眾生不明白就是無明，世尊現在要講給大家清楚，讓大家可以明心見性，可以開悟，所以稱為發海潮音。徧告同會，普徧告訴與會的大眾，你們要聽好。
釋迦牟尼就興起大悲的心，他知道大家這個心顛倒，不能理解他講的話，就興起慈悲的心，講鼓勵，讓大家理解。發海潮音，「海潮」就是普徧、廣闊，讓大家能夠明白，那麼眾生不明白就是無明，世尊現在要講給大家清楚，讓大家可以明心見性，可以開悟，所以稱為發海潮音。徧告同會，普徧告訴與會的大眾，你們要聽好。
諸善男子！
我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。
汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
諸位善男子！我常說，這個色跟這個心是所有緣起法，色、受、想、行、識「五蘊」也都是幻生！幻滅！唯心所現，都是我們的妄想心現出來！。。。
我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。
汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
諸位善男子！我常說，這個色跟這個心是所有緣起法，色、受、想、行、識「五蘊」也都是幻生！幻滅！唯心所現，都是我們的妄想心現出來！。。。
那麼我們講「緣起法」，也是假說方便！不是真正有緣起法。我常講，一旦明心見性，你就了知不是真的有色、有空、有緣起法、有心所使。這個心所使是「妄想」而有的，幻心所轉動、行使啊！這個心所使，就是我們看見一切的幻境，那麼這個心被它所轉了，認為是有、是無、是色、是空。
這個色和這個心，本來沒有！沒有什麼色，也沒有什麼心。我講的這個「心」，不是實相的體性，是幻心！是「妄想」而有的心，本來沒有啦！我常講，本無，因為妄認！就好比眼睛有病的人，他看到虛空有空花。那麼，空本來沒有花，怎麼會有花？！那麼空中的花，從虛空生起來嗎？空沒有花，本無！怎麼會從虛空生起花？！那麼虛空的空花，從虛空滅掉嗎？也不是呀，本來沒有花，怎麼會有生滅？！生、滅是妄認、妄見，眼睛有病！並不是真正有。
我常常講，學佛一定要實證，真正
離「幻」！把心病治好。我們眾生都有病，有什麼病？妄認的病！心有病，所以要用佛法這種心藥來醫我們的心病，這個心的病一旦醫治好了，就不會妄認，也不會妄見有生、滅了。本來就沒有生滅，因為眾生妄認而有！不是真的有，就好比空中本來沒有花，你會看到是因為眼睛有病！那麼眼睛的病一旦醫好了，怎麼樣？就看不到虛空有空花，因為空本來就沒有花，怎麼看得到？！看到是因為眼睛有病的關係。
所以我們眾生學佛，一定要實證！好比說，眼睛瞎掉了，看了一片漆黑，假設眼睛的病沒有醫好，可不可以看見風景？就看不到風景。如果我們學佛只是講理論，心裡認為：「我知道啦！我知道啦！」這樣會不會開悟見性？會不會免輪迴？決定輪迴！就好比眼睛瞎掉的人，他沒有醫眼睛，只是在想：「我知道啦！你跟我講風景，我知道，我也了解，你講的風景，我曉得，我都很清楚！」但是眼睛沒有醫好，還是瞎掉，還是見黑黑的一片，有沒有用？沒有用啊！同樣的道理，假設我們知道佛法，沒有去實證，沒有破幻、離幻，沒有真正開悟明心見性，那麼幻境就永遠跟著！永遠輪迴！
所以我們學佛，一定是實證！只講理論，光了解、光明白是沒有用處的，幻境還是跟著你！還是輪迴！還是受苦，虛妄的受苦！所以我們一定要了知，一定要離幻、破幻。為什麼我講經說法的時候一再強調，一定要破相！離幻！為什麼？假設我們沒有真正破相離幻，沒有頓悟，沒有見性，幻境一定跟著！那麼這個身體有也好、無也好，這個幻境永遠跟著！死掉的時候，幻境還在，只是幻境不同而已。
我們現在感受的這個幻境，內容是人間法界。假如我們的心不明心見性，「幻」沒有除去，就好比做夢，你難保不會做到惡夢、恐怖的夢。譬如說，一個人在睡覺，你難保不會做惡夢，你能夠說：「我睡覺做的夢永遠是好夢，我永遠在裡面做皇帝，我永遠在夢裡做富翁，在夢裡身體都很健康，我不會生病，我做國王，我不會死。」會這樣嗎？決定不會！有時候，你就會夢到恐怖相，被人追殺都有可能。
所以我們要了知，惡夢會隨我們睡著作夢而起，有時候好夢，有時候惡夢，對不對？
那要怎麼辦？
一定要醒過來！一旦醒過來，惡夢也好、好夢也好，全部就消失不見了。醒才是辦法！不是在睡覺，在夢境裡我要怎麼修、怎麼修，講說：「我要做好夢，不要做惡夢。」這可以用講的嗎？你認為不做惡夢，就可以不做嗎？決定不行，照做不誤！所以我們要醒過來才是辦法。同樣的道理，學佛要明心見性才是辦法，一切的幻相破解才是辦法，不是要修什麼、怎麼修，你怎麼修都不究竟，還是有「相」，還是輪迴，對不對？所以我們一定要了知，不要亂修一通，這個路明確看清楚了，哪一條才是真正我們要走的路，不要弄錯。
這裡講，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現，都是我們的妄想心現出來。事實上，本無！沒有什麼心所使，沒有什麼色、什麼心，這些本無，本來沒有！因為是幻心所現出來，不是有體性。我常講，假如有體性，不管你怎麼開悟、怎麼明心見性，一定會輪迴，為什麼？有體性嘛！跟著你，你破不了，這樣的話，怎麼開悟、怎麼悟道也都沒用，還是有痛苦嘛，對不對？。。。
（ 體性 楞嚴經：三十講之 12 ）
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［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 20 集］