有些學佛的人，問我一些問題，在這裏簡單回答一下。
生：什麼是心？
師：我們都知道，修行要修心，但是很少人知道什麼是心。
我們往往以為：「我們會想來想去、會攀緣的這個就是心。」，「我們在見聞覺知，看不到、摸不著、無形的那個就是心。」其實，這只是世間六根的意識，也就是腦部所產生的念頭的作用。那麼這腦部的念頭，是我們有了四大假合的身體之後才有的，死了就滅了，不是真正的心。
真正的心是不管我們有沒有這個身體，它都是一樣的。真正的心，不會因為身體狀態的改變而有不同，不管是睡著了，被麻醉了，甚至死掉了，這個心都是清清楚楚。但是現在我們被障住了，只能了解到腦部運作呈現出來的見、聞、覺、知。
《維摩詰經》講*，法不可見聞覺知。修行很重要的，就是要瓦解「見。聞。覺。知。」這層迷障，讓真正的心顯現。如果一味的修腦部，在念頭上做工夫是見不到心的，縱然修千百劫也難成就。
（ *請見 維摩詰經：三十二講之 31 ）
生：何謂修腦部念頭，在念頭上做工夫？
師：我們先來說，什麼是念。
根塵交涉產生「識」，而「念」就宛如識的末梢神經。
現象界內，地、水、火、風、空、識六大遍一切處，那麼在「識」的驅動下，我們全身的細胞各各都有念，以念進行運作，在細胞本身念停止時，細胞也會死掉。由於腦部細胞的念頭，遠強過身體其他部份的念頭，所以我們只感知到腦部的念頭。那麼腦部的念頭，本身又可以相對分出較粗的念和較細的念，所以是念中又有念。平常人感知的只是較粗、較強的念，參禪以後，會逐漸清楚其他微細的念。
由於我們只能感知到腦部念頭，而且這些念頭看不到、摸不著，所以我們以為念頭就是「心」的作用。
「念」到處攀緣，我們察覺到自己妄念紛飛時，就以為是自己的「心」不定，因此就用各種的方式，想讓念清淨不向外攀緣，這樣的修行方式，就是在修腦部的念頭。
生：請談談有那些修行方式是修腦部念頭？
師：大部份的修行方式，都是修腦部念頭。
很盛行的打坐和觀想，就是典型的修念頭。打坐，是讓念頭停住或是攝於一處，不是攝心一處喔！未實證到「根。塵。識。念。」如何作用，心無法攝。觀想，則是設定念頭的內容，然後去觀照這念頭。
修念頭，雖然能達到讓「念頭」清淨的結果，卻不是真正的「心」清淨！二者是全然不同的。
生：念頭清淨以後，會產生什麼現象？
師：念頭會向外攀緣，向內攀緣，還會自己攀緣自己。
念頭減少攀緣，就能入定，因此就有四禪八定的定境。念頭止住不攀緣，就能現出無量無邊的空，而且這個空，會現出宇宙、山河大地、一切眾生萬物等緣起現象。有些人未經過來人的勘驗，打坐到這裡就以為自己開悟了，卻不知這一切只是有相的緣起！有緣生，就有緣滅，這是生滅法！那麼明心見性，實相不是緣起法，不是生滅法。所以，連「有」相都未破，遑論「無」相、「空性」、「生死根」等更深一層的幻境。
再加上念頭止住時，腦細胞的運作會放大萬億倍，人就感覺自己和無邊的法界合為一體，現出一個「大我」相！仍未脫離『我相』！有些人還會見到無量佛說無量法，以為自己到了華嚴世界。
生：怎麼判斷是否真的到了華嚴世界？還是你所說的腦細胞作用的放大？
師：世尊成道後，首先開演華嚴經，對法界過去、現在、未來諸佛的願力，所有報化世界的成、住、壞、空，全部了知！認為自己證到華嚴世界的人，可以此做為檢定。
生：念頭止住不攀緣，是否就是經典上所講的實相的「無念」？
師：沒有過來人指導而在文字上思量佛法的人，很容易錯解佛意，這就是個很好的例子。
看到經典講「無念」，以為：「把念頭止住就是無念，就會開悟。」其實，只是自己暫時讓念伏住而已。而且這個念只是腦部的作用所產生的念；一旦麻醉藥打下去，這個念就感知不到；人死了，腦部火化燒掉，這個念更是沒了；但是，是不是所有的念都沒了？「念」的更深一層，「識」還在不在？假如第七識、第八識還在，怎麼能夠真正無念？假如死掉火化以後，真的什麼都沒了，那這一世怎麼會迷迷糊糊來輪迴？
（ 無念 六祖壇經：以無念為宗。無相為體。無住為本 ）
生：四禪八定之後，是不是就出三界了？
師：有句話說，欲知三岔路，須問過來人。你弄不清楚，是因為你沒有實證，假如是過來人就不會有這些疑問。
有些人認為：「四禪八定之後，就出三界，因為三界為欲界、色界、無色界，而非想非非想天是無色界最後一層天，是三界頂，所以出三界要由這裡出去。」還有些人說：「打坐時，能量瞬間集中，會暫時出三界一下。」
這些都是未出三界的人，對於出三界的揣測。這樣的揣測，認為有個三界存在，所以須由某處出去。
我們必須知道，三界是幻境，是「無明」妄想建立的五蘊幻境，本無！三界不是實有。不管你現在身處哪一道，只要大智慧現前，幻境自然就瓦解掉，如湯銷冰！三界六道的我相、人相、眾生相、壽者相，種種時間相、空間相就不復存在。那麼一旦出離三界，『我相』破了，就不會妄認：「這個身體是我。」，也不會妄認：「六根見、聞、覺、知的作用是我。」將來報化身入滅後不受後有，一破永破！沒有什麼暫時出一下。
我們在三界六道，猶如人在夢中，不管你現在做的是三善道的好夢，或是三惡道的厄夢，只要醒過來，夢中的自己、一切人、事、物，自然就瓦解。所以出三界和四禪八定並無關係，任憑你打坐功夫再好，有諸多神通，就好比夢中的人他不明瞭，醒過來以後那個身體才是真實的自己！如果沈迷在夢裡面修定、現神通，如此一個夢接著一個夢的做下去，這就是分段生死輪迴。
唯論見性，不論禪定解脫！禪門祖師很明確的指正，四禪八定會退轉，不會究竟。有些人標榜自己是禪門傳承，卻以打坐入定做為明心見性的方法，令人不解。
生：六波羅蜜中有禪定。「禪」常和「定」並提，所以常聽人說，有定就有禪。佛說法前，常先入某種三昧，而三昧就是定。可見入定有其重要性，為什麼你說打坐入定不會究竟？
師：在這裡，我們先釐清「禪」和「定」的意義。
實相的體性稱為「禪」。那麼「定」，或者稱為三昧、三摩地，「三昧」就是正定。世尊證悟實相之後，了了知了了見，實相的體性不動不搖，就像《心經》講的*，不生不滅，不垢不淨，不增不減，本性不動不搖，永恒大定，所以講「禪定」！這是果地上立論，不是一般以為的打坐入定，有為定。
（ *請見 心經：般若波羅蜜多心經註解 ）
打坐入定，有入定，就會有出定，有出有入就是生滅。因地不真，果招紆曲！「禪」是世尊親傳的正法眼藏，而非教下方便法門，絕對不是生滅法！不是在定、不定，出定、入定，這種相對「相」、生滅「相」上做工夫。。。
那麼本性大定，大定並不是說：「我們現在會聽法、會說法的這個心，打坐集中心念，把它定住。」像我們人都要吃飯、講話、走路，那麼世尊當時有沒有吃飯？有；有沒有走路？有；會不會說話？也會；這些都需要有念頭才能行動，要不然他怎麼會叫阿難、須菩提、舍利弗這些弟子？文殊、普賢，他會叫名字呀，沒有念頭怎會叫人？可見世尊有念頭。
那麼，現在的人要將念頭定住，入定，對不對？行不通，絕對定不住，假如將念頭定住，這樣是「佛」；一下子不定，念頭又動，又變「眾生」；這樣成佛以後又會變眾生，現在念頭定住變佛，等一下要吃飯，念頭動了又變眾生，成這樣的佛是生滅之佛啊，馬上會變回眾生的佛，怎麼會究竟？！
所以世尊成佛以後，念頭有定嗎？沒有。我們一旦成就佛道，不管念頭有定、沒定，佛性都一樣現前，這樣才是真的無為大定。
念頭是定不住的。牆壁就比你定，你打坐有辦法像牆壁這麼定住嗎？如果這樣能明心見性，那麼一切牆壁早就悟道見性了。所以，坐禪入定的那些人是什麼？守屍鬼，他們不知道什麼是「禪」，不知道「定」、「不定」跟佛性了不相干！一個證到本性的人很清楚，你念頭定、不定，亂、不亂，跟佛性一點關係都沒有，這才是真正的見性。假如念頭定住以為是清淨，不定以為不清淨，這樣還存有相對性。那麼，相對性從哪裡來？『我相』在作怪！我相沒有拿掉，我相沒破才會搞不清楚，才會想將念頭定住。
一旦『我相』破除，念頭定、不定跟佛性了不相干！譬如說，一個人和他的影子，有沒有關係？沒關係。影子是因為有光線照到人體現出人影，人影怎麼變化跟人體有什麼關係？人影就像「念頭」，念頭變來變去跟本性沒有關係，念頭定、不定跟本性更加沒關係，就像一個人和他的影子根本了不相干，人影不在了，人還在！不管人影變長變短怎麼變，這個身體不增不減，沒差別，這是比喻啦。所以要看清楚，很多人看不清，以為：「打坐，把念頭停止，可以開悟。」他們認影子為身體！想把影子修成身體，一個會生滅的東西，怎麼可能修成不生滅的？永遠不得見性。
「三昧」正定，本性是無為大定，不是你可以修的。你是開悟了，實證到佛性，才知道，哇！原來本性大定，不是我們可以修為！所以說『修』是笑話。
有時候我問，你是要修佛性？或是要修佛相？如果你要修佛相，《金剛經》講*，凡所有相，皆是虛妄！修佛相做什麼？假如你要修佛性，一個證到本性的人絕對不會叫你去修！他清楚啊，佛性不能修，本性不生不滅、不垢不淨、不增不減，怎麼修？所以不會叫你修佛性，佛相也不能修，過來人會教你怎麼突破實證本性，你就知道本性不能修，而且永恒大定。
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
不是只有世尊的本性大定，眾生的本性都大定，是你不知道啊，土匪的本性一樣大定，是你沒有實證，土匪、壞人本性都大定，跟你一樣，和世尊一樣，不然世尊怎麼會講，一切眾生皆成佛道？我在《大乘智慧了義錄》也講，不是可以讓你修的，一切眾生，本來成佛，是你沒有實證，是你妄想在滾，就好像你眼鏡戴著不拿掉，你戴著黑眼鏡，看到世界黑漆漆的，你說：「糟了，我來到這麼黑暗的世界。」你戴著墨鏡，你說：「世界是黑的。」豈有此理！那麼，我也不要你修什麼，我要你拿掉眼鏡！我可以叫你修眼睛嗎？怎麼修？眼睛好好的，要把眼睛修壞掉嗎？我告訴你，眼鏡拿掉！世界不是黑的，是你戴了墨鏡。所以不是要你修，只能教你如何突破見性，不是要修本性。
生：那修也不對，佛性不可修。那麼不修，仍然是凡夫，會迷迷糊糊受報輪迴，該怎麼辦？怎麼樣才是禪門的修行方式？
師：你這兩個問題是同一個答案。
「禪」是不言修的。《圓覺經》講*，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次，可以說是「禪」的最佳寫照。禪門修行，就是要離「幻」！一切幻都離後，即證得實相。
（ *請見 圓覺經：普賢菩薩＿問答 ）
那麼你一定會問我，什麼是幻？要怎麼離幻？
有生滅、有相對，就是幻。
《永嘉證道歌》說，尋師訪道為參禪。參禪是歷代祖師一脈相傳的實證方法。要離幻，須靠參禪瓦解我執、法執。參禪會引動大智慧現前！般若智慧出來，猶如金剛寶劍，除四相，空五蘊，破無明，證實相。
［佛陀之教。2000/05, 08 第二、三期發報。學員編輯］
［ 圓覺經。1996/10 台北中和演說。Budda01 B1A］