大家好。
我們眾生假如沒有明心見性的話，那麼很可憐，永遠要怎麼樣？聽經聞法。那麼，釋迦牟尼去哪裡聽哪一個人來講經？那麼他聞法呢？沒有呀！他為什麼能夠講那麼多經？
因為他明心見性了。
那麼，我們眾生為什麼要聽經聞法？因為沒有明心見性，所以要聽世尊講的佛法，就好比一個瞎子，他要去聽明眼人說風景，一樣的道理。
那麼如果我們要看經典，有看不完的經啊！對不對？就好比一個瞎子，他要聽明眼人來說風景的話，有說不完的風景啊！那麼自己看不見，為什麼不趕快把眼睛醫好，這樣風景就可以看見，對不對？我是比喻啊，我們眾生，比喻成什麼？瞎子；那麼釋迦牟尼佛，比喻成什麼？明眼人；所以，我們頓見實相體性的話，就好比一個瞎子眼睛醫好了，可以看見所有的風景，就不必聽明眼人來說風景了，自己了了見，對不對？所以，要聽人家來說風景也是不了義，那麼自己看不見，這樣行不行？不行啊。
我現在打一個比喻。譬如說，一個瞎子，這個瞎子要去聽明眼人說風景，永遠聽不完啊！那麼假如說，有一個明眼人跟瞎子講：「豬有四隻腳。」這個瞎子就記起來，豬有四隻腳。假如明眼人再跟瞎子講：「大象有四隻腳。」那麼他又把大象四隻腳記下來，這個瞎子又記起來。那麼明眼人又跟瞎子講：「雞有兩隻腳。」這個瞎子他又記起來，雞有兩隻腳。那麼這個瞎子，他記得很多動物，他也會講給瞎子聽呀，因為瞎子只能夠講給瞎子聽，瞎子假如講給明眼人聽，怎麼樣？明眼人一下子就知道這個是瞎子，這是比喻啊。
假設有一個明眼人問這個瞎子，豬有幾隻腳？那麼瞎子講，豬有四隻腳。嗯，不錯不錯，這個明眼人知道瞎子講對了。明眼人又問，大象幾隻腳？這個瞎子又講了，大象有四隻腳。嗯，不錯不錯，講對了。這個明眼人又問瞎子，雞有幾隻腳？這個瞎子講雞有兩隻腳，也對了。那麼明眼人又問瞎子，蚯蚓幾隻腳？那麼瞎子想一想以後，動物嘛，一定有腳！這個瞎子就跟明眼人講說，蚯蚓啊，有兩隻腳。這樣這個明眼人一聽就知道，這個是瞎子！對不對？他雖然有眼睛，但是他眼睛一定有病，看不見啊，怎麼說蚯蚓有兩隻腳，對不對，分明他看不見。所以，瞎子只能夠跟瞎子講風景，除了聽過的風景以外，他一無所知啊，其他的，他根本不曉得！這是比喻啊。那麼我們眾生也是一樣！假如沒有明心見性的話，永遠要看經典，而且要怎麼樣？學講經。
有些人說：「我幾歲呢，開始學講經。」
那麼，經不是我們學的啦，經是什麼？釋迦牟尼講的，對不對？學講經，就好比我們眾生是瞎子，永遠要去聽什麼人講風景？明眼人。那麼，我們自己為什麼不趕快把眼睛醫好，就不必聽明眼人講風景了，自己看得見嘛！而且也可以講很多風景，給什麼人聽？給瞎子聽。
所以，聽經聞法是怎麼樣？是一個參考，一個方向，要去頓悟的一個工具。那麼，也不能執著！雖然經典很好，是明眼人講的，那麼我們凡夫，假設我們眾生不去頓悟實相的體性，不去見真心的話，永遠要聽經，永遠要聞法，就好比瞎子永遠要聽風景、永遠要學講風景，無有了時！也怎麼樣？輪迴不休！不去頓悟實相的體性，不明心見性，是無有了時啊，永遠聽不完也學不完，對不對？所以，要去頓悟真心！我常常講，要頓悟真心！假設沒有頓悟真心的話，你怎麼學都學不完，這個不是可以學得來的。
那麼，我們要怎麼樣頓悟真心？
就是利用這個假心，清淨以後去頓悟真心。
那麼，要從哪裡下手呢？
從「六根」最好，不管是用哪一根，六根的哪一根都可以頓悟。
在楞嚴會上，《楞嚴經》有講，二十五位大菩薩和羅漢，他們都起來發表，他們是怎麼樣去悟、怎麼樣去明心見性的，都有發表。最後觀世音菩薩起來發表，他是用耳根圓通來悟到本心，證悟實相，明心見性，這個〈耳根圓通〉是最好的法門。那麼，不管用哪一根，不管你用眼根也好，耳根也好，鼻根也好，舌根也好，身根也好，意根也好，都可以明心見性！哪一根都行，而且這個六根是平等，平等，絕對沒有說哪一個根好、哪一個根比較差，沒有！只是眾生悟跟不悟，沒有哪一根好、哪一根不好，在我的見地，它是平等，平等。
有些人說：「我還是用耳根圓通比較好。」那麼有些人說：「有眼根的話，我用眼根。」
不管你用哪一根都一樣好，只要你能頓悟就好，能夠明心見性就好，這個六根都是平等的。
那麼有些人，他是從哪裡下手？從根塵識，他從「識」下手。那麼從識下手，有沒有究竟？其實沒有究竟，一定要從「根」來下手！根就是源頭，要源頭下手才行！如果你在這個末端來下手，你得到的一定是末端的東西。《楞嚴經》講，因地不真，果招紆曲！如果我們不去頓悟真心，用假心作因地來修行的結果，最後還是得到假心！沒有辦法了生死輪迴！這個是我們常常在探討的。
我們現在就來講一下，這個六識。有些人說：「要轉識成智。」我們在經典上有聽過、看過這個轉識成智，現在我跟各位一起來分享一下，這個轉識成智是怎麼回事。
首先，我們先要了解什麼是智、什麼是識，智慧的「智」，根塵識的「識」。
那麼這個「識」，有什麼作用？它有分別的作用，有執著的作用，有分別、有執著才能夠稱為識；就是有了知的作用，認識的作用，認識以後有分別的作用、有執著的作用，這個稱為識。
那麼「智」，智慧，它是沒有分別，不執著，這個稱為智。
現在我們把它分析一下，這個轉識成智有沒有究竟，有沒有？其實沒有究竟。怎麼說轉識成智不究竟呢？因為你這個轉來轉去啊！識轉成智，那麼這個智哪一天又轉成識的話，你怎麼辦？轉來轉去呀，轉識成智，對不對，哪一天這個智又轉回來成識，你怎麼辦？沒辦法啊！那轉來轉去，不了義，不究竟。
我們現在來分析一下，這個轉識成智。
有些人也知道，經典有講，對不對，轉識成智，轉前五識為什麼？成所作智；轉第六意識為什麼？為妙觀察智；轉第七識，就是末那識，為什麼？為平等性智；轉第八阿賴耶識為什麼？為大圓鏡智；大家都會背，都知道，也都看過經典，在《六祖壇經》裡面有講過轉識成智的這些問題。那麼眾生因為看不見，就好比什麼？瞎子在聽風景！除了這個風景以外，一無所知啊。
那麼，轉識成智為什麼不究竟呢？
因為還是一個「我相」！它轉來轉去，只不過把識轉成智，有分別轉成無分別，有執著的轉成不執著，這樣了不了義？其實不了義，還是有在轉，誰在轉？「我」在轉！這個「我相」還是沒有破！眾生不清楚呀，永遠是轉識成智，欸，那麼這個「智」也不可得啦。
所以我們眾生，的確是很怎麼樣？可憐啊，那麼轉識成智，也不知道這個「智」也是不了義，也是個「我相」！根本沒有破掉！不清楚呀，只知道一個什麼？名稱！第八阿賴耶識是什麼，根本不知道也見不到，以為：「大腦這個作用、這個記憶體，在這裡為阿賴耶識。」
我常常講，腦部想來想去這個，是什麼？這個不是真的阿賴耶識，這個死掉就沒有了，這是大腦的作用。人死掉、燒掉以後，大腦整個滅掉，如果大腦的這個記憶是阿賴耶識的話，那麼我們死掉，腦部被燒掉，問題就解決了嘛，阿賴耶識就破除了，對不對？不是這個大腦的作用為阿賴耶識，不要弄錯。這個阿賴耶識是什麼？就是「我相」，虛幻的我相啦，阿賴耶識，它是虛幻的我相。那麼，假設我們認腦部，認假為真的話，那麼我們修行這一條路，走錯了，決定錯了！「我相」沒有破除！轉識成智，我相沒有破除。所以「轉第八阿賴耶識為大圓鏡智。」這句話，一般我們眾生不知道什麼叫做阿賴耶識，也不知道什麼叫做大圓鏡智，只是聽說而已，一個名稱而已，根本不清楚，不曉得。
（ 請見 明什麼心？見什麼性？ 真心．假心 01＿麻醉針 05＿蒸沙不能成飯 ）
（ 請見 明什麼心？見什麼性？ 真心．假心 01＿麻醉針 05＿蒸沙不能成飯 ）
那麼現在暫時不談，這個阿賴耶識暫時不談。為什麼？因為大家不清楚什麼是阿賴耶識，聽個名稱而已，等於是瞎子在聽風景，不會見到風景啊，因為瞎掉了嘛，根本見不到風景，聽一聽而已。
所以轉識成智，為什麼不究竟呢？它還是個「我相」，眾生弄不清楚！那麼這個「我相」沒有破除的話，這個生死輪迴還在，解決不了。所以，要轉什麼？轉這個前五識為成所作智；轉第六意識為妙觀察智；轉第七識，就是末那識，為平等性智；轉第八阿賴耶識為大圓鏡智；那麼轉來轉去，轉來轉去，這個還是「我相」！我相根本沒有破除，那麼大家不清楚，以為：「這樣轉識成智就是佛。」欸，你要去見到那個「根」！不是見到這個「識」，這個識轉來轉去、轉來轉去，不究竟啊！
我們打一個比喻。譬如說，我們看見一切的相，空中花。假如說，眼睛有病看到空中的空花，那麼空中的空花就有什麼顏色？有紅色，有黃色，有藍色，有白色。假設就好，假如空中的空花，看見有紅色、有黃色、有藍色、有白色，那麼不管你怎麼轉，你把紅色轉成白色，把藍色轉成白色，還是把綠色轉成白色，它一樣是什麼？一樣是顏色呀，你怎麼轉都脫離不了這個顏色，還是有色，對不對？
假如說，眼睛醫好了，空中花自然消去，滅掉了，還要不要轉？
不必轉呀！轉什麼呢，對不對，空本無花！你轉什麼？對不對？
同樣的道理，轉識成智也是一樣，你要去怎麼樣？去斷「根」才對，不是轉識成智。轉識成智，有如什麼？有如三、五歲的小孩在哭，用個奶嘴給他堵起來，跟他講說：「這個很好吃，很好吃，給你，這個糖果，糖果。」那麼三五歲的小孩子在哭，他一堵住這個奶嘴，他認為這個是好吃的東西，他就不哭了。轉識成智一樣啊，因為你這個轉來轉去，不但是不究竟，他還會轉過來！不相信，大家轉轉看。那麼，我們可以轉第六意識為什麼？妙觀察智，那誰在觀察呢？「我」在觀察呀！不然誰在觀察，對不對？眾生不清楚，轉第六識為妙觀察智，那誰在觀察？這個「我」根本沒有破盡、沒有破除掉，「我」在觀察啊，這樣究竟嗎？不然誰在觀察，對不對，你轉這個第六識為妙觀察智就是還有一個「我」在嘛！這樣大家就可以比較清楚了。那麼轉第七末那識為平等性智，誰在平等？「我」在平等呀！這個「我相」根本沒有破除，對不對？你轉第八阿賴耶識也是同樣的道理，誰在轉？「我」在轉啊！這個「我」根本沒有破，眾生看不清楚。那麼轉前五識為成所作智，還是這個「我」沒有破啊！總而言之，轉識成智根本不究竟，不知道各位相信不相信？我們這樣一分析下來，大家就知道轉識成智不究竟了。
那麼轉「根」，究不究竟？因為有根、塵、識，一定有根、有塵來相對才會有「識」，那你轉這個境，幹什麼？轉這個識，幹什麼？對不對？你要究竟，就要去處理這個「根」的問題！根源嘛，源頭啊！你這個「根」處理掉以後，哪來的識？！哪來的智？！還要怎麼轉？根本不必轉。所以要看清楚，要去處理這個「根」的問題，不是去轉識成智，這樣大家就比較清楚，你要轉識成智的話，無有了時，你轉不停也轉不完啊！
所以，我在這裡跟大家分享，我們要去頓悟：根源在哪裡？然後去破除根源！不是轉識成智，這樣不究竟，大家明瞭嗎？這是我在這裡，跟大家一起來分享這個轉識成智的問題。
我們要去見到這個根源，看清楚根源，去破除那個根源！所以我們下手，要從「六根」下手！《楞嚴經》有沒有跟我們講說要從識下手？沒有呀，要從根下手！這樣才究竟。不然的話，你要怎麼修，修到最後，你以假的心去修，到最後還是假！我常常講，這個假的作因地來修的話，你修成的結果一定是假，絕對不可能是真。
像《楞嚴經》講的，都是用根！六根哪一根都可以，二十五位大阿羅漢、大菩薩起來講，通通從根下手，那麼以六根的哪一根都可以，下手以後去斷掉無明，那麼就成功了。用這個假心去頓悟真心！那麼這個真心，它就是真實，《楞嚴經》講，真實心如是，真正的心是這樣，不生滅的！凡是會生、滅的，絕對會輪迴，絕對輪迴！不知道各位相不相信？所以我們要看清楚修行這條路，什麼方向是正確的？什麼方向不正確？你要弄清楚才不會白修一場，到最後還是輪迴，還是不了義，還是生死輪迴，源頭看不清啊！對不對？
［大乘智慧了義錄。2011/09/30 電視演說 第 24 集］