真心‧假心 04  掌中戲



  大家好。
  我們今天再來講一下假心和真心。
  很多人因為不知道什麼是假心、什麼是真心,認假為真啊!這樣修的話,你修一百劫也修不成功。我們常常在想,為什麼世尊在菩提樹下六年就明心見性,我們眾生修了幾十年都不明心見性呢?對不對?沒道理啊。
  一切眾生都有如來智慧德相,只因為妄想執著而不能證得。這個是世尊在菩提樹下明心見性證道的時候講的,大地的一切眾生啊,都有如來智慧德相,因為妄想、執著,而不能證得不生滅的體性。那麼我們也是一樣!妄認這個假心為真心,所以怎麼修都修不成功!
  那麼釋迦牟尼佛,他用比喻的,他對眾生說法經常用比喻的,因為比喻比較容易了解,也比較容易契悟,很多經典都有比喻品、方便品,對不對?那麼現在我來跟大家講,也是用比喻的方式,大家比較能夠了解。
  譬如說,我們看過布袋戲,大家都明瞭,對不對?布袋戲的木偶,大家可能都看過,這個布袋戲的木偶它會動。
  那麼,這個布袋戲的木偶會動,為什麼它會動?
  並不是真正布袋戲這個木偶會動,它是因為裡面有一隻手在動,對不對?
  好,那麼這一隻手為什麼會動?
  也不是真正這一隻手會動,它的背後啊,還有一個人他的腦袋在動,他有思想在動,在操控這個手,那麼這個手,又操縱了這個布袋戲的木偶,所以這個木偶會動。
  那麼,我們現在把這個木偶比喻成我們的「身體」;把木偶裡面那隻手比喻成什麼?比喻成我們的「假心」;那麼後面操縱的這個人的腦袋,我們把他比喻成什麼?比喻成「真心」;假如沒有真心,那麼就不能操控這隻手,對不對,沒有後面那個人的腦袋就不能操控這一隻手,那麼假如沒有這隻手,就不能操縱這個布袋戲的木偶,對不對?
  那麼,我們現在就要探討了,假如我們認為這個布袋戲的木偶它會動、會講話,這樣對不對?不對呀!那麼如果我們認為裡面這隻手它會動,操縱木偶是裡面這隻手在動,這樣對不對?也不對呀!那麼再循這個手,再看過去,原來是什麼?後面有一個人他的腦袋,他有思想在操控這個手,這樣比喻不是很究竟,但是我們多少可以了解一點。。。
  我們這個「假心」,就是現在你會聽法、我會說話這個,這個是假心,這個比喻成什麼?布袋戲木偶裡面那隻手,那麼這個死掉就沒有了,我們身體一旦死掉,思想也斷了,動都不會動,火化以後,腦袋、腦部通通沒有了。那麼,死掉不是斷滅!這個就好比什麼?布袋戲裡頭那隻手,不是說手沒有了,那麼後面那個人的腦袋就跟著沒有了,不是,他還有一個什麼?真心,這是比喻,我們人死掉,還有一個「真心」!不然的話,你想想看,死掉如果能夠解決一切的生死輪迴,那就等死就好了,對不對?我們百千萬劫都在生死輪迴,假如說我們死掉就沒事,那不是早就沒事了,對不對,不輪迴了嘛,哪有今天你跟我還在這裡輪迴,對不對?所以我們就要考慮到:人死掉以後,是什麼?
  那麼,這個人死掉以後,這個心是不是全部滅掉,是不是沒有了呢?假如是沒有的話,就斷滅嘛,對不對,那就是外道的想法。假如說是有,這個心還在,它到底在哪裡呢?它是什麼狀態呢?它是怎麼樣去輪迴,怎麼樣去流轉,怎麼樣去隨業力而受生死呢?理論上,好像佛經佛典講的很多、很清楚,對不對?但是始終你並不明瞭啊!就好比一個人,假如眼睛瞎掉的話,看得漆黑的一片。那麼假如說,你只看到漆漆黑黑的一片,人家講風景,前面的風景,你看得見嗎?看不見嘛,對不對,你只能夠聽那個風景的名稱:「風景,很好看!風景啊!」那麼,到底什麼是風景?一無所知啊!你看的是前面漆黑的一片,怎麼看得到實際的風景?
  那麼我們聽經聞法也是一樣啊!十二因緣法、聲聞法、緣覺法、菩薩什麼,對不對,大家都很清楚,四諦啦,苦集滅道,好像名稱大家都懂,懂很多,哇!講得天花亂墜!實際有沒有見?沒有。
  為什麼不見?
  不認識真心,都是在假心這裡用功!我經常講,認假心在修行的話,百劫都不能見性,很可憐,就好像你認布袋戲木偶裡面的那隻手在修,那麼你怎麼修都是那一隻手,對不對?那一隻手如果停止以後,這個布袋戲的木偶就不能動了。那麼我們想一想,假如說我們人死掉,就好像布袋戲的木偶躺下來了;那麼我們人啊,現在會聽、會講話的這個心,就好像什麼?布袋戲裡面的那隻手,那隻手停下來以後,布袋戲的木偶就不會動了;但是你要了解,不代表後面那個人的腦袋滅掉喔!對不對?我們看到布袋戲木偶不動了,就是因為木偶裡面那隻手它不動,它停止了,但是停止以後,不代表說,這隻手後面那個人的腦袋就滅掉喔!它還會動,只要後面那個人的腦袋在動,這隻手又動了!那麼這隻手又動了,布袋戲又怎麼樣?它又動了,木偶又起來動了!所以看到布袋戲,我們就會領悟到:原來後面那個人在操縱!所以我們這個真心、假心也是一樣,這是比喻,讓大家比較容易了解,去契悟、去頓悟。
  雖然話這麼講,假如我們沒有去頓悟真心,不了解到底真心是什麼,那麼看經典看不懂,都是怎麼樣?自己想自己對。假如我們沒有去頓悟這個真心的話,不但經典看不懂,你怎麼修都修不成功,任憑你經典看到哪裡,你深悟到哪裡,都是什麼?你的腦袋在作用,假心在作用,根本不是這樣啊!假如你頓悟了真心,那麼用真心的話,那就不一樣了,完全不同!
  以前我為什麼沒有出來弘法呢?因為沒有那種因緣,的確沒有辦法講,有因緣才能夠弘法,沒有因緣的話,那麼就隨緣,有時候跟道友隨便談一談,隨緣度眾,也度自己,也度眾啦。那麼最重要,我經常在講,就是要度盡自己內心的『眾生』!這個很重要,這個一旦度盡的話,就很容易去頓見什麼?真心。一旦真心被你頓見以後,你就了了知、了了見,你看經典沒有看不懂,那個時候你就是真明瞭,因為「真心」覺醒了!你就是真明瞭。如果你用這個腦部、腦神經、腦細胞這種念頭來看經典的話,你啊,假明瞭!不是真明瞭,假的!這個人死掉以後,腦細胞全部滅掉,你所明瞭的一切全部都沒有,毀掉,欸,人死掉,腦細胞全部毀掉,思想也全部沒有了,對不對,那麼你所懂的這個經典,有沒有用?沒有用,你不是真心明瞭啊!所以死掉以後就不懂了,輪迴以後你又忘記了。一切經典,可能大家累劫也有聽經聞法過,但是為什麼你現在好像似懂非懂也不懂,為什麼?有人說:「隔陰之迷。」那麼,為什麼有隔陰之迷?你真心不明嘛!所以有隔陰之迷。
( 眾生  金剛經:大乘正宗分第 3  )
  那麼釋迦牟尼是用什麼來修呢?用真心。那麼,可能會有人說:「我很至誠,我的心非常非常的至誠,那個就是真心。」我跟你講,那個還是假心!不是真心。那麼釋迦牟尼他是用真心來修,那真心來修,我經常講,真能成功喔!真的能成功,不然的話,釋迦牟尼在菩提樹下,他六年就明心見性,對不對,為什麼我們修好幾十年還修不成功。那麼世尊講過,大地眾生都有如來智慧德相,只因為「妄想」,那麼到底為什麼會妄想,這個原因一定要怎麼樣?把它追究!追究到底為什麼會妄想,這個妄想是從哪裡來,對不對,我們要自己去追問,追!追!追!追究到底!山窮水盡追究到底,才能夠破除妄想。一旦你這個「妄想」被你破除以後,就很快見到真心了,要頓悟這個真心就很快了,不然的話,這個真心迷迷糊糊啊。
  譬如說,我來問你:「死掉以後是什麼?」不知道,對不對?那麼不知道就是迷!「死掉以後,你要往哪裡去?」不知道,對不對?那就是迷啊!你真心迷掉了!所以要用這個假心啊,清淨以後去頓悟真心,那麼這個真心一旦頓悟以後,用真心修行就真能成功喔!我們在很多經典都有看到這個六根、六塵、六識,有沒有?名相很多呀,大家也好像很了解,對不對,那麼現在這個真心,它有什麼?有「真心」的這個根、塵、識,不是現在你在聽法、我在講話這種心的根塵識,這種是「假心」,假的根塵識!那麼以假的根塵識來修的話,你修出來的一定是假,因為因地不真嘛,對不對,你用假心來修,修出來的一定是假。那麼《金剛經》就跟你講,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀!《楞嚴經》也講,因地不真,果招紆曲!這個假的呀,那假的你修成功也是假,所以我們要怎麼樣?去頓悟真心。
  那麼,為什麼我會告訴你這些呢?
  因為我就是頓悟真心以後才明白啊!這個經典才明瞭啊!世尊他為什麼在菩提樹下六年可以頓悟成功,可以明心見性,我就完全明瞭了!過去沒有那個因緣,沒有辦法講,那麼現在有這個因緣可以上電視,我就可以應用這個媒體來跟大家探討,這個真心、假心一定一定要分清楚!不然的話,怎麼修都修不成功。
  那麼我們現在想想看:「死掉以後是什麼狀態?」這個也是可以用作疑團喔!這個疑團也是很好用,因為不清楚嘛。那麼不清楚,就是迷!這個迷沒有解開來是不可以的,死掉以後迷迷糊糊啊,因為你現在迷,死掉也是迷啦!有些人講說:「我現在不迷,我現在好像很清醒。」你那個是什麼?假的清醒,不是真清醒!如果我們假的清醒,用這個假的心來修的話,還是修不成,這個講給各位作參考。
  那麼,你現在可能問說:「直了居士,那現在要怎麼辦?」
  不怎麼辦,各種的疑團,你都可以怎麼樣?來利用。譬如說,我跟你講那個布袋戲木偶那個,對不對?那麼解開來,你好像沒有疑團,對不對,這個布袋戲,這個木偶,它本身的動不是因為它會動,而是裡面有一隻手在操控;那麼也不是真的這隻手在操控,是後面有一個人,他有腦筋在思想、在操控,比喻啦。那麼,我們不知道後面那個人的腦筋是在哪裡、怎麼作用的,對不對?那麼我們現在就利用布袋戲這隻手,這個「假心」,去怎麼樣?去找「真心」!那麼找到真心就是找到後面那個人的腦袋,那個真心才是真的,那個真心修行就會成功。
  我們現在看經典,都是用什麼心在看?假心,那麼用假心,這種「假心」的六根來修,才修不成功,對不對,例如死掉的人,你看看那個死人,死掉的人他的六根在哪裡?他也不會聽,他也不會看,他一動也不動,假如說死掉的人,死人會聽、會看、能動,可以叫做死掉嗎?可以叫做死人嗎?對不對?所以我們要了知,有一個「真心」啊!真心不明的話,就糟了,永遠在輪迴,自己不知道啊!這是我跟各位互相來鼓勵和探討,用真心去修行,那麼就很快能夠成功。
[大乘智慧了義錄。2011/09/17 電視演說 第 11 集]