〔第五講〕
佛告阿難：
如汝所說，真所愛樂，因於心目。
若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。
譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。
使汝流轉，心目為咎。
吾今問汝，唯心與目，今何所在？
阿難白佛言：
世尊！
一切世間十種異生，同將識心居在身內。
縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。
我今觀此浮根四塵，祇在我面。
如是識心，實居身內。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？
世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園，今祇陀林實在堂外。
阿難！汝今堂中，先何所見？
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾。如是外望，方矚林園。
阿難！汝矚林園，因何有見？
世尊！此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
佛告阿難：
如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。
亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者？
阿難答言：
世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。
阿難！
汝亦如是。
汝之心靈，一切明了。
若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。
頗有眾生，先見身中，後觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生髮長、筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？
是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。
阿難稽首而白佛言：
我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。
所以者何？
譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室內，後及庭際。
一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室。
是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？
佛告阿難：
是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林。
我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？
阿難答言：
不也，世尊。
何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽。
第五講
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。
佛告訴阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，就像你所講的，你所愛慕的，是用你的眼睛去看，用你的心去感覺。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞，假如不知道你的心和你的眼睛在什麼地方，如何能知道怎麼降伏塵勞妄想呢？世尊的意思就是，你要知道，你能感知的這個心和你能夠看的這個眼睛，到底在哪裡？假設不能夠知道，那怎麼能降伏妄想塵勞呢？世尊就問阿難。
譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。
世尊就打一個比喻，譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。譬如說，一個國王的國土被賊兵入侵了，這個時候假如要討伐除去賊兵，一定要知道賊兵的所在！假設不知道賊兵的所在，就不能夠打敗這些賊兵。世尊的意思就是，如果不知道心跟眼睛的所在，我們要降伏塵勞妄想是很困難的。使汝流轉，心目為咎，現在我們會輪轉生死，這個心目就是主要的原因。
吾今問汝，唯心與目，今何所在？
現在我來問你，你的心和你的眼睛是在什麼地方？
阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。
阿難跟世尊講：一切世間十種異生，同將識心居在身內，一切世間十種眾生，同樣他們的心是居住在身體內的。世間的眾生，不管是人也好、動物也好，十種眾生凡是能夠有眼睛的、能夠有心的，他們心與目通通是在身體裡面，那麼眼睛是長在臉上，這個心實在是居住在身體內。縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面，我們觀察如來你的眼睛也是在你的臉上，世尊的眼睛也是在臉上。
阿難認為，我們可以知道、可以想的、感知的這個心，是住在我們的身體裡面，所以他就回答世尊：世尊！一切世間十種的異生，他們通通一樣，這個能感覺得到、能夠了知的這個心實在是居住在身體內，即使如來你的眼睛青蓮花眼，也是在你的臉上，並沒有兩樣。
我今觀此浮根四塵，祇在我面，如是識心，實居身內。
我今天觀察，我們這個眼睛能夠感知得到，我們的鼻子可以嗅、可以聞，眼、耳、鼻、舌這浮根四塵通通在我的臉上。如是識心，實居身內，我能夠感知的、能夠明瞭的這個心，實在是居住在我的身體裡面。。。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？
這個時候，釋迦牟尼就告訴阿難：你今天坐在如來的講堂，觀看到祇陀林，現在是在什麼地方？
世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園。今祇陀林，實在堂外。
阿難回答世尊：這個清淨的講堂，這個大重閣在給孤獨園，祇陀林實在是在講堂之外。
阿難！汝今堂中，先何所見？
世尊要追問阿難，這個心到底在何處，所以繼續問阿難：你現在在講堂之中，你先看到什麼呢？
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。
阿難就回答：我現在是在講堂裡面，當然是先看到如來你本人，然後再看到大眾，繼續往外看出去就看到林園。
阿難！汝矚林園，因何有見？
世尊又問阿難：你看到這個林園，是因為怎麼樣而有所見？你是怎麼樣看見的呢？
世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。
這個講堂，窗戶和門都是開著，所以我在講堂裡面可以遠遠看見園林。那麼世尊是問阿難，他用什麼來看見園林？阿難就回答：在講堂是先看到世尊你，再看到大眾，因為窗戶跟門都是打開的，我一望出去，就可以看見園林了。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂。戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中不見如來，見堂外者？
釋迦牟尼告訴阿難：如同你所講的，你身體是在講堂裡面，門窗是開啟的，所以你可以遙遠的看見林園。亦有眾生，在此堂中不見如來，見堂外者？那麼，有些眾生雖然是在講堂裡，他們不能看到我，卻能看到外面的林園、外面的風景，有沒有這樣的眾生呢？
阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。
阿難回答世尊：在講堂裡不能看見如來你，而能看到外面的林園泉水，如果這樣的話，是不合道理，不能成立的，絕對不可能這樣。在講堂裡看不到你，卻能看到外面的林泉、園林，這樣講是不合道理的。
阿難！汝亦如是，汝之心靈，一切明了，若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。
世尊告訴阿難：阿難！你也是一樣的，汝之心靈，一切明了，你的心靈，能夠知道、能夠了別、能夠了知的這個心，若汝現前所明了心，實在身內，如果你這個能夠明瞭的心，實際上是在你的身體內，爾時先合了知內身，這個道理是很簡單的，假設你的心是在你的身體裡面，一定可以知道你體內的東西，應該先可以見到你身體裡面的東西呀！
頗有眾生，先見身中，後觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生髪長、筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？
世尊接著問：假設眾生先看到身體裡面，再看到外面的東西，縱不能見心肝脾胃，縱然不能看到心肝脾胃，照道理講，既然你的心是在身體裡面，應該可以看到什麼？看到你自己的心臟、肝臟、脾臟、胃等等內臟，爪生髪長、筋轉脈搖，誠合明了，你的心既然是在身體裡面，應該可以看到內臟呀！即使你不能看到你的內臓，那麼，你的毛髮是怎樣長出來的，你的內臟怎麼運作、血液怎樣流動，你的筋骨、指甲是怎麼生長，誠合明了，如何不知？你怎麼會不知道呢？這個心既然是在身體裡面，應該要明瞭才對啊！
這個時候，世尊就反問阿難，把他的想法給駁斥、推翻掉，因為阿難先前講：我是用心來看見如來本人，我的心是在身體裡面。所以世尊就告訴他，假設你的心是在你的身體裡面，照道理應該要先看見你身體裡面的東西啊！譬如說，應該要看到你的心臟，也應該要看到你的脾臟、胃、肝，身體裡面血液是怎麼流動的，你應該都看得見才對啊！
必不內知，云何知外？
假設你的心不能看見你的內臟，你的內臟都看不見了，如何能夠看到外面的東西呢？這是世尊要推翻阿難的認知，因為阿難認為我們的心是在我們的身體裡面，那麼世尊用這一段話來推翻阿難的想法。
是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。
這個時候，佛陀就對阿難講：如果你的心是住在你的身體裡面，卻不能了知、不能看見你的內臟，你的心臟，你的脾、胃、腸如何運作，毛髮怎麼生長，血液怎麼流動，如果都不能看見，怎麼能看見外面呢？你的心是在體內，體內的東西都看不見，你怎麼看見外面呢？
世尊就這樣來推翻阿難的認知，阿難認為：「我的心是住在身體裡面。」那麼這樣的話，無有是處！假如你這個能了知、能分別的心是住在你的身體裡面，卻不能夠看到身體裡面的內臟，反而可以看到外面的東西，這是沒有道理的，不能成立也說不通的。
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。
阿難對世尊稽首，表白：我聽到如來你這樣的講法，我能明瞭，我現在已經知道，我的心實在是居住在身體以外。我能夠知道、能夠明瞭一切事物的這個心，我現在已經曉得，這個心不是居住在我的身體裡面，而是居住在身體外面。
所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。
什麼原因呢？阿難就用燈光來做比喻。他說：在室中點燃燈光，這個燈一定是先照到室內，從室的門照出去，然後可以照到外面的庭院、園林等等。
一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑。
一切眾生不能看見自己身體裡面的內臟，卻可以看到外面，亦如燈光，居在室外，不能照室，就好比燈光一樣，在室外照明，就不能照到室內，是一樣的道理。是義必明，將無所惑，這個意義是很明顯，沒有能夠再有疑惑的地方了。
同佛了義，得無妄耶？
我這樣講，跟世尊你的意思應該一樣，應該沒有違背你的意思吧？阿難就用燈光來比喻，想要用他的想法讓世尊來認同。
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞搏食，歸祇陀林。我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？
佛告訴阿難：剛才這些比丘跟我從室羅筏城，挨家挨戶的乞食，托缽結束回到祇陀林。我們已經乞食回來，你看這些比丘，一個人吃飽飯，可以大家通通飽嗎？假設一個人吃飯的話，是不是所有的比丘通通可以飽？
阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？
阿難就回答：不可以的。這些比丘雖然是阿羅漢，但是每個人的身體不一樣，命也不同，長相也不一樣，通通不一樣，怎麼可以一個人吃飯，所有的比丘通通飽呢？。。。
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 5 集］