大家好。
今天，我來跟各位分享《大乘智慧了義錄》。
這個《大乘智慧了義錄》是我寫的，我在十幾年前寫的。
那麼說法呢，都是生滅法！我們要了知，一切法都是生滅法。嚴格講起來，凡是有所演說，生滅法的，通通是什麼？通通是戲論。
那麼，什麼才不是戲論？
明心見性才不是戲論。
為什麼明心見性不是戲論？
因為實相本體是不生不滅的，是永恒的，所以不戲論。
那麼我們說法是有生、有滅，生滅法！所以是戲論。但是如果不說法的話，一切的眾生因為迷惑，被「相」所迷惑，不能了知、不能夠去頓見本來佛性，不能夠明心見性，就永遠在四生六道這種幻相中輪迴，所以不得不說法！如果不說法的話，一切眾生在四生六道輪迴中，就有種種的痛苦，不能夠解脫，所以這個說法是不得已的！不然的話，實相本體哪有說法的餘地，言語道斷，對不對？
一切的法都是生滅法，那麼有說、有示這種生滅法當中，我們不要執著。我們在生滅法裡面，可以用這種法當成工具去頓悟！等於是工具，我們不可以被這個工具綁住，可以利用工具，但是不能夠被工具綁住。
好，我們現在來分享我所寫的《大乘智慧了義錄》。
這個「大乘」，表示什麼？表示根器很好，要來明心見性。那麼，如果是根器比較不好的，中乘或者是下乘的，想要明心見性，可不可以？也是可以。
那麼我們說法，要說什麼法？了義法，不可以說那種不了義法，讓眾生不能夠明心見性。這個要根據聽法的人他的根器，而說法的人也是要說什麼？了義法。那麼，說法的人跟聽法的人能夠相應的話，這個作用就大了，所以說法，說了義法！聽法，也聽了義法！「大乘」啊，就是要明心見性！
那麼我常常在想，釋迦牟尼為什麼會說那麼多法？就是要因應各種根器不同的眾生來用的。
我們各種法或者是工具，眾生他能夠領悟多少，那就要看個人了。但是有一點，我們一定要了解，就是世尊他所以會說出那麼多法，一定是什麼？眾生做得到！譬如說，世尊跟我們講法，那麼世尊是不是跟我們一樣，同樣是人，他可以做到，我們一樣可以做到，對不對，世尊可以明心見性，我們一樣可以明心見性。如果世尊說出來的法，讓我們眾生都不能見性的話，世尊說那麼多法，幹什麼？對不對？世尊做得到，我們也一定做得到，這一點，我們一定要有信心，世尊他是人，我們也是人，他可以做到，我們一樣可以做到，世尊可以明心見性，我們也可以明心見性，我們一定要有這種觀念。
［大乘智慧了義錄。2011/09/07 電視演說 第 1 集］
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