六祖大師法寶壇經。經文
［悟法傳衣第一］
時，大師至寶林。韶州韋刺史名璩，與官僚入山，請師於大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告曰：善知識。總淨心念摩訶般若波羅蜜。
大師良久復告眾曰：善知識。菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。
善知識。且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴。
時，有一客買柴，使令送至客店。客收去，能得錢，卻出門外，見一客誦經。能一聞經云：應無所住而生其心，心即開悟。遂問客誦何經。客曰：金剛經。復問從何所來持此經典。客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗但持金剛經即自見性，直了成佛。能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與能，令充老母衣糧，教便往黃梅禮拜五祖。
能安置母畢，即便辭親。不經三十餘日，便至黃梅禮拜。五祖問能曰：汝何方人，欲求何物。能對曰，弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師。惟求作佛，不求餘物。祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛。能曰，人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別。祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。予曰，惠能啟和尚，弟子自心常生智慧。不離自性，即是福田。未審和尚教作何務。祖云：這獦獠根性大利。汝更勿言，著槽廠去。能退至後院，有一行者差能破柴踏碓。
經八月餘，祖一日見能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。知之否。能曰，弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。
祖一日喚諸門人總來。吾向汝說，世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救。汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用！見性之人，言下須見！若如此者，輪刀上陣亦得見之。
眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人不須澄心用意作偈將呈和尚，有何所益。神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，咸言：我等已後依止秀師，何煩作偈。
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法。大難，大難。
五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相，及五祖血脈圖流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍體汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣。若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。
天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈，報言：供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。
祖三更喚秀入堂。問曰：偈是汝作否。秀言，實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否。祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提須得言下識自本心，見自本性不生不滅，於一切時中念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子於碓房過，唱誦其偈。能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰，誦者何偈。童子言：爾這獦獠，不知大師言世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道。能曰，我亦要誦此，結來生緣，同生佛地。上人。我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。
童子引至偈前作禮。能曰，能不識字，請上人為讀。時，有江州別駕姓張名日用，便高聲讀。能聞已，因自言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：獦獠。汝亦作偈，其事希有。能啟別駕言，欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。別駕言：汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。能偈曰，
菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，云：亦未見性。眾人疑息。
次日。祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：求道之人為法忘軀，當如是乎。即問曰：米熟也未。能曰，米熟久矣，猶欠篩在。祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心，能言下大悟一切萬法不離自性。遂啟祖言，
何期自性本自清淨。
何期自性本不生滅。
何期自性本自具足。
何期自性本無動搖。
何期自性能生萬法。
祖知悟本性，即名丈夫，天人師，佛。三更受法，人盡不知。便傳頓教心法及衣缽，云：汝為第六代祖。善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。
祖復曰：昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。能曰，向甚處去。祖云：逢懷則止，遇會則藏。惠能三更領得衣缽，云，能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口。五祖言：汝不須憂，吾自送汝。
祖相送直至九江，驛邊有一隻船子。祖令惠能上船，五祖把艣自搖。惠能言，請和尚坐，弟子合搖艣。五祖云：合是吾渡汝。能云，迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是，如是。以後佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺。
五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：和尚少病少惱否。曰：病即無，衣法已南矣。問：誰人傳授。曰：能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性情麤慥。極意參尋，為眾人先，趂及於能。能擲下衣缽於石上，云，此衣表信，可力爭耶。能隱於草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來。能遂出坐盤石上。惠明作禮云：望行者為我說法。能云，汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。良久謂明曰，不思善，不思惡，正與麼時哪個是明上座本來面目。惠明言下大悟。復問云：上來密語密意外，還更有密意否。能云，與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。能曰，汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問：惠明今後向甚處去。能曰，逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭。明回至嶺下，謂趂眾曰：向陟崔嵬，竟無蹤跡。當別道尋之。趂眾咸以為然。
能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰，但喫肉邊菜。
一日思惟，時當弘法，不可終遯。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時，有風吹幡動。一僧云：風動。一僧云：幡動。議論不已。能進曰，不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見能言簡理當，不由文字。宗云：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否。能曰，不敢。宗於是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：黃梅付囑，如何指授。能曰，指授即無，唯論見性，不論禪定解脫！宗曰：何不論禪定解脫。謂曰，為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又問：如何是佛法不二之法。能曰，法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否。佛言：善根有二，一者常，二者無常。佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，猶如真金。於是為能剃髮，願事為師。能遂於菩提樹下開東山法門。
能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先世聖人無別。
師復告眾曰：善知識。菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。
善知識。世人終日口念般若，不識自性般若。猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識。「摩訶・般若・波羅蜜」是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？「摩訶」是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。
善知識。莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。
善知識。世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰「摩訶」。
善知識。迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識。心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是「般若」。善知識，一切般若智皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得。非吾弟子。
善知識。何名般若？「般若」者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕。一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。「般若」無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。
善知識。迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法。修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識。凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫。後念悟，即佛。前念著境，即煩惱。後念離境，即菩提。
善知識。摩訶・般若・波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識。我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說、為上根人說，小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人、若最上乘人聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生一切草木有情無情悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識。小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識。內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。
善知識。一切修多羅及諸文字大小二乘十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法，本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識。不悟，即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云：即時豁然，還得本心。善知識。我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識，有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處！何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。
善知識。智慧觀照內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名「無念」？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識。悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行發願受持如事佛故終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生斷佛種性。
善知識。吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰，
說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。
法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。
說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。
邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。
菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。
世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。
色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。
波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。
自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。
若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。
但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。
欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。
佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。
正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。
此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。
師復曰，今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。時，韋史君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎善哉，何期嶺南有佛出世。
［釋功德淨土第二］
次日，韋剌史為師設大會齋。齋訖，剌史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲特為解說。
師曰。有疑即問，吾當為說。
韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。
師曰，是。
公曰：弟子聞，達摩初化梁武帝，帝問云：朕一生造寺供僧布施設齋有何功德。達摩言，實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。
師曰，實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺供養布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。
師又曰，見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大常輕一切故。善知識。念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識。功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以「福德」與「功德」別。武帝不識真理，非我祖師有過。
又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛願生西方，請和尚說得生彼否。願為破疑。
師言，使君善聽，惠能與說。
世尊在舍衛城中說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨即佛土淨。使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國。凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬。後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生；不斷十惡之心，何佛即來迎請。若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達。
惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？
眾皆頂禮，云：若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。
師言，大眾。世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。善知識。常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。無邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅。內外明徹，不異西方！不作此修，如何到彼。
大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎：善哉！唯言。普願法界眾生聞者一時悟解。
師言。善知識。若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。
韋公又問：在家如何修行，願為教授。
師言，吾與大眾作無相頌。但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃髮出家，於道何益。頌曰，
心平何勞持戒。行直何用修禪。
恩則親養父母。義則上下相憐。
讓則尊卑和睦。忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥。逆耳必是忠言。
改過必生智慧。護短心內非賢。
日用常行饒益。成道非由施錢。
菩提只向心覓。何勞向外求玄。
聽說依此修行。天堂只在目前。
師復曰，善知識。總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待。眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
［定慧一體第三］
師示眾云，善知識。我此法門以定慧為本。
大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。
善知識。一行三昧者，於一切處行住坐臥常行一直心是也。如《淨名經》云：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
善知識。道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐看心觀靜不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。
善知識。定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。
善知識。本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。
善知識。我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。
於世間善惡好醜乃至冤之與親言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
善知識。外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。
善知識。於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻；一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得！若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
善知識。無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。
［教授坐禪第四］
師示眾云，
善知識。何名坐禪？此法門中無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為「坐」。內見自性不動，名為「禪」。
善知識。何名禪定？外離相為「禪」。內不亂為「定」。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識。外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。
《淨名經》云：即時豁然，還得本心。《菩薩戒經》云：我本性元自清淨。善知識。於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。
然此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。
若言著心，心元是妄！知心如幻，故無所著也。
若言著淨，人性本淨！由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄；淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。
善知識。若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識。迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心、著淨，卻障道也。
［傳香懺悔第五］
時，大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是陞座告眾曰：來，善知識。此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。
眾胡跪。
師曰，
一戒香。即自心中無非，無惡，無嫉妒，無貪瞋，無劫害。名戒香。
二定香。即睹諸善惡境相，自心不亂。名定香。
三慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡。雖修眾善，心不執著。敬上念下，矜恤孤貧。名慧香。
四解脫香。即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙。名解脫香。
五解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂。即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提真性不易。名解脫知見香。
善知識。此香各自內薰，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。
善知識。各隨我語一時道，
弟子等。從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起。
弟子等。從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起。
弟子等。從前念今念及後念，念念不被嫉妒染。所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起。
善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？「懺」者，懺其前愆。從前所有惡業，愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起。是名為懺。「悔」者，悔其後過。從今以後所有惡業，愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔。
善知識。既懺悔已，與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。
自心眾生無邊誓願度。
自心煩惱無邊誓願斷。
自性法門無盡誓願學。
自性無上佛道誓願成。
善知識。大家豈不道眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。
善知識。心中眾生，所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心，盡是「眾生」，各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚痴「眾生」，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。
又煩惱無邊誓願斷。將自性般若智除卻虛妄思想心是也。
又法門無盡誓願學。須自見性，常行正法，是名真學。
又無上佛道誓願成。既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成，常念修行是願力法。
善知識。今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。
善知識。歸依覺，二足尊。
歸依正，離欲尊。
歸依淨，眾中尊。
從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。
勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。
自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色。名二足尊。
自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。
自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著。名眾中尊。
若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。
善知識。各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。
善知識。既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道，
於自色身歸依清淨法身佛。
於自色身歸依圓滿報身佛。
於自色身歸依千百億化身佛。
善知識。色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。
此三身佛從自性生，不從外得。
何名清淨法身？世人性本清淨。萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明。為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識。智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識。自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心。嫉妒心。憍慢心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢人心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡。是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙。是自歸依。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄。思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚痴化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得。常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因。自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念。名為報身。
善知識。從法身思量，即是化身佛。念念自性自見，即是報身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。
吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰，
迷人修福不修道。只言修福便是道。
布施供養福無邊。心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。
但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。
學道常於自性觀。即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法。普願見性同一體。
若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠。後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。
師言。善知識。總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重好去。一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
［參請機緣第六］
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。師曰，字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，曷能會義。師曰，諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。
有晉武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮。時，寶林古寺自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇，延僧居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木。師隱身挨入石中得免。石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
僧法海。
韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。師曰，前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰，
即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清淨。
悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。
法海言下大悟。以偈讚曰：
即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。
僧法達。
洪州人，七歲出家。常誦法華經。來禮祖師，頭不至地。師訶曰，禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶。曰：念法華經已及三千部。師曰，汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰，
禮本折幔幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。
師又曰，汝名什麼。曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法。復說偈曰，
汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。
汝今有緣故。吾今為汝說。但信佛無言。蓮華從口發。
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰，法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗。達曰：學人根性暗鈍。從來但依文誦念，豈知宗趣。師曰，吾不識文字。汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經。至方便品。
師曰，止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相。於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
佛猶覺也，分為四門，開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡。貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世見。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾。達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶。師曰，經有何過，豈障汝念。只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰，
心迷法華轉。心悟轉法華。誦經久不明。與義作讎家。
無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啟曰：經云諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別。願和尚再垂開示。
師曰，經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘若二若三，乃至無數方便、種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫手不釋卷，從晝至夜無不念時也。
達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：
經誦三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。
羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。
師曰，汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通。
壽州安豐人。初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰，三身者，清淨法身。汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰，
自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。
吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。
通再啟曰：四智之義，可得聞乎。師曰，既會三身，便明四智，何更問耶。若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復偈曰，
大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。
妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉。但用名言無實性。
若於轉處不留情。繁興永處那伽定。
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。
起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡染污名。
僧智常。
信州貴谿人。髫年出家，志求見性。一日參禮。師問曰，汝從何來，欲問何事。曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮。伏望和尚慈悲指示。
師曰，彼有何言句，汝試舉看。
曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室請問，如何是智常本心本性。大通乃曰：汝見虛空否。對曰，見。彼曰：汝見虛空有相貌否。對曰，虛空無形，有何相貌。彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見。了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚開示。
師曰。彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈，
不見一法存無見。大似浮雲遮日面。
不知一法守空知。還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。
汝當一念自知非。自己靈光常顯現。
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
無端起知見。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。
自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。師曰，汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦，是小乘。悟法解義，是中乘。依法修行，是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世。
僧志道。
廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意。願和尚垂誨。
師曰，汝何處未明。
曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。
師曰，汝作麼生疑。
曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂。又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有。
師曰，汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法。據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂剎那無有生相、剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名，何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰，
無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。
諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。
妄立虛假名。何為真實義。惟有過量人。通達無取捨。
以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色像。一一音聲相。
平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。
常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。
劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。
吾今強言說。令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。
志道聞偈大悟。踴躍作禮而退。
行思禪師。
姓劉氏，吉州安城人也。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：當何所務，即不落階級。師曰，汝曾作甚麼來。曰：聖諦亦不為。師曰，落何階級。曰：聖諦尚不為，何階級之有。師深器之，令思首眾。一日，師謂曰，汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。諡號弘濟禪師。
懷讓禪師。
金州杜氏子也。初謁嵩山安國師。安發之曹溪參扣。讓至，禮拜。師曰，甚處來。曰：嵩山。師曰，甚麼物恁麼來。曰：說似一物即不中。師曰，還可修證否。曰：修證即不無，污染即不得。師曰，只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日益玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。
永嘉玄覺禪師。
少習經論，精天台止觀法門。因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云，仁者得法師誰。曰：我聽方等經論，各有師承。後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。策云，威音王已前即得。威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。曰：願仁者為我證據。策云，我言輕。曹溪有六祖大師。四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。覺遂同策來參。
繞師三匝，振錫而立。師曰，夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢。覺曰：生死事大，無常迅速。師曰，何不體取無生，了無速乎。曰：體即無生，了本無速。師曰，如是如是。玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰，返太速乎。曰：本自非動，豈有速耶。師曰，誰知非動。曰：仁者自生分別。師曰，汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶。師曰，無意，誰當分別。曰：分別亦非意。師曰：善哉，少留一宿。時謂一宿覺。後著證道歌，盛行於世。
禪者智隍。
初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策游方至河朔，聞隍之名，造菴問云，汝在此作什麼。隍云：入定。策云，汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定。若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策云，不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。
良久。問曰：師嗣誰耶。策云，我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定。策云，我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。隍聞是說，徑來謁師。
師問云，仁者何來。隍具述前緣。師云，誠如所言。汝但心如虛空，不著空見。應用無礙。動靜無心。凡聖情忘。能所俱泯。性相如如。無不定時也。隍於是大悟，二十年所得，心都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
一僧問師云：黃梅意旨，甚麼人得。師云，會佛法人得。僧云：和尚還得否。師云，我不得。僧云：和尚為什麼不得。師云，我不會佛法。
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：方辯，是西蜀人。昨於南天竺國見達摩大師，囑方辯速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪。汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。師乃出示，次問，上人攻何事業。方辯曰：善塑。師正色曰，汝試塑看。方辯罔措。數日塑就真相，可高七寸，曲盡其妙，呈似師。師笑曰，汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂曰：永為人天福田。
有僧舉臥輪禪師偈云：
臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。
師聞之曰，此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰，
惠能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。
［南頓北漸第七］
時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。
師謂眾曰，法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。然秀之徒眾往往譏南宗祖師不識一字，有何所長。秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉。吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人無滯於此，可往曹溪參決。乃命門人志誠，曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。汝若聞法，盡心記取，還為吾說。志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。
時，祖師告眾曰，今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰，汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰，何得不是。對曰：未說即是，說了不是。師曰，汝師若為示眾。對曰：常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。師曰，住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益。聽吾偈曰，
生來坐不臥。死去臥不坐。一具臭骨頭。何為立功課。
志誠再拜，曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大。和尚大慈，更為教示。
師曰，吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。
誠曰：秀大師說：諸惡莫作，名為戒。諸善奉行，名為慧。自淨其意，名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人。
師曰。吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。
志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別。
師曰，汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否。
吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰，
心地無非自性戒。心地無癡自性慧。心地無亂自性定。
不增不減自金剛。身去身來本三昧。
誠聞偈，悔謝。乃呈一偈：
五蘊幻身。幻何究竟。迴趣真如。法還不淨。
師然之。復語誠曰，汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性。即得自在神通遊戲三昧。是名見性。
志誠再啟師曰：如何是不立義。
師曰，自性無非無痴無亂。念念般若觀照，常離法相。自由自在。縱橫盡得。有何可立。自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第。
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。誠，吉州太和人也。
僧志徹。
江西人。本姓張，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺於師。師他心通，預知其事，即置金十兩於座間。
時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。師曰，正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。行昌驚仆，久而方蘇。求哀悔過，即願出家。師遂與金，曰，汝且去。恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。
一日憶師之言，遠來禮覲。師曰，吾久念汝，汝來何晚。曰：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎。弟子常覽涅槃經，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。師曰，無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。師曰，吾傳佛心印，安敢違於佛經。曰：經說，佛性是常；和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常；和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。師曰，《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。
師曰，汝知否，佛性若常，更說什麼善惡諸法乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常。真樂。真我。真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益。
行昌忽然大悟。乃說偈言：
因守無常心。佛說有常性。不知方便者。猶春池拾礫。
我今不施功。佛性而現前。非師相授與。我亦無所得。
師曰，汝今徹也。宜名志徹。徹禮謝而退。
有一童子，名神會。
襄陽高氏子，年十三。自玉泉來參禮。師曰，知識遠來艱辛，還將得本來否。若有本，則合識主。試說看。會曰：以無住為本，見即是主。師曰，這沙彌爭合取次語，以拄杖打三下。會乃問曰：和尚坐禪，還見不見。師云，吾打汝是痛不痛。對曰：亦痛亦不痛。師曰，吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見。師云，吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何。汝若不痛，同其木石。若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾戲論。神會禮拜悔謝。
師又曰，汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷。汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰，吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰，向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。會後入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，行於世。
師見諸宗難問，咸起惡心，多聚座下。愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
［唐朝徵詔第八］
神龍元年上元日，則天中宗詔云：朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：南方有能禪師，密受忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何。
師曰，道由心悟，豈在坐也。經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。
簡曰：弟子回京，主上必問。願師慈悲指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明無盡。
師云，道無明暗。明暗是代謝之義，明明無盡亦是有盡，相待立名。故《淨名經》云：法無有比，無相待故。
簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離。
師曰，煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根悉不如是。
簡曰：如何是大乘見解。
師曰，明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。
簡曰：師說不生不滅，何異外道。
師曰，外道所說「不生不滅」者，將滅止生，以生顯滅。滅猶不滅，生說不生。
我說「不生不滅」者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入，清淨心體。湛然常寂。妙用恆沙。
簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。
其年九月三日，有詔獎諭師曰：師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名托疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見。朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已。拜奉磨衲袈裟及水晶缽。敕韶州剌史修飾寺宇。賜師舊居為國恩寺。
［法門對示第九］
師一日喚門人法海。志誠。法達。神會。智常。智通。志徹。志道。法珍。法如等，曰，汝等不同餘人。吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。
先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。
三科法門者，陰。界。入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵，色聲香味觸法；內六門，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識，生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪。自性若正，起十八正。含惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。
對法。外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。自性起用十九對。長與短對。邪與正對。痴與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與瞋對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。
師言，此三十六對法。若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語。外於相，離相；內於空，離空。若全著相，即是邪見。若全執空，即長無明。
執空之人，有謗經，直言：不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言：著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外而作法求真，或廣立道場說有無之過患，如是之人累劫不可見性。但聽依法修行。
又莫百物不思而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行。無住相法施。汝等若悟，依此說。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。若有人問汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。問聖以凡對。二道相因，生中道義。汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：何名為暗。答云，明是因，暗是緣，明沒即暗。以明顯暗，以暗顯明。來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。
［付囑流通第十］
師於太極元年壬子七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍命促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰，吾至八月欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。
法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，不動神情，亦無涕泣。
師云，神會小師卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。餘者不得。數年在山，竟修何道。汝今悲泣，為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。
汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師說偈。偈曰，
一切無有真。不以見於真。若見於真者。是見盡非真。
若能自有真。離假即心真。自心不離假。無真何處真。
有情即解動。無情即不動。若修不動行。同無情不動。
若覓真不動。動上有不動。不動是不動。無情無佛種。
能善分別相。第一義不動。但作如此見。即是真如用。
報諸學道人。努力須用意。莫於大乘門。卻執生死智。
若言下相應。即共論佛義。若實不相應。合掌令歡喜。
此宗本無諍。諍即失道意。執逆諍法門。自性入生死。
時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。
乃知大師不久住世，法海上座再拜，問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人。師曰，吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰，
吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
師復曰，諸善知識。汝等各各淨心，聽吾說法。汝等諸人自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。
若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥純一直心，不動道場，真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰，
心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。
師說偈已，曰，其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。
爾時，徒眾作禮而退。
大師七月八日忽謂門人曰，吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。師曰，諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。眾曰：師從此去，早晚可回。師曰，葉落歸根，來時無口。又問曰：正法眼藏傳付何人。師曰，有道者得，無心者通。又問：後莫有難否。師曰，吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰，頭上養親，口裡須餐。遇滿之難，楊柳為官。又云，吾去七十年，有二菩薩從東方來。一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。
問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代。願垂開示。
師云，古佛應世已無數量，不可計也。
今以七佛為始。過去莊嚴劫。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。今賢劫。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。是為七佛。
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者。第二阿難尊者。
第三商那和修尊者。第四優波鞠多尊者。
第五提多迦尊者。第六彌遮迦尊者。
第七婆須蜜多尊者。第八佛馱難提尊者。
第九伏馱蜜多尊者。第十脅尊者。
十一富那夜奢尊者。十二馬鳴大士。
十三迦毘摩羅尊者。十四龍樹大士。
十五迦那提婆尊者。十六羅侯羅多尊者。
十七僧伽難提尊者。十八伽耶舍多尊者。
十九鳩摩羅多尊者。二十闍耶多尊者。
二十一婆修盤頭尊者。二十二摩拏羅尊者。
二十三鶴勒那尊者。二十四師子尊者。
二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。
二十七般若多羅尊者。二十八菩提達磨尊者此土是為初祖。
二十九慧可大師。三十僧璨大師。
三十一道信大師。三十二弘忍大師。
惠能是為三十三祖。
從上諸祖，各有稟承。汝等向後遞代流傳，毋令乖誤。
大師開元元年癸丑歲八月三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。
法海白言：和尚留何教法，令後代迷人得見佛性。
師言，汝等諦聽。後代迷人若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。
欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛。汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云，心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別。名自性真佛偈。後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰，
真如自性是真佛。邪見三毒是魔王。
邪迷之時魔在舍。正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生。即是魔王來住舍。
正見自除三毒心。魔變成佛真無假。
法身報身及化身。三身本來是一身。
若向性中能自見。即是成佛菩提因。
本從化身生淨性。淨性常在化身中。
性使化身行正道。當來圓滿真無窮。
淫性本是淨性因。除淫即是淨性身。
性中各自離五欲。見性剎那即是真。
今生若遇頓教門。忽悟自性見世尊。
若欲修行覓作佛。不知何處擬求真。
若能心中自見真。有真即是成佛因。
不見自性外覓佛。起心總是大痴人。
頓教法門今已留。救度世人須自修。
報汝當來學道者。不作此見大悠悠。
師說偈已，告曰，汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚、受人弔問、身著孝服。非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。
恐汝等心迷，不會吾意。今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰，
兀兀不修善。騰騰不造惡。寂寂斷見聞。蕩蕩心無著。
師說偈已，端坐至三更。忽謂門人曰，吾行矣，奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。
十一月，廣韶新三郡官僚洎門人緇白爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。
韶州奏聞。奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝髮。說法利生三十七載，得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。