大家好。
今天我們來講禪的本懷。
那麼真正的「禪」，它是沒有下手處，也不是用嘴巴能講出來的。真正的「禪」，它沒有名字啊。真正的「禪」，假如說你講了很多東西的話，那變成一種什麼？文字禪！葛藤禪！那沒有禪味了啦！不生不滅的佛性，不是用嘴巴能夠講出來的。
那麼假如都不講，大家來這裡聽我說法，那麼我都不說，只上台一坐，啪！就下座，一句話都不講，或者是像那個文殊師利菩薩，文殊師利法王子，他一上台以後，拍一下桌子，就像這樣子，啪！（拍一下桌子）諦觀法王法如是！就下台，那這樣子，大家了解多少？
那麼還有很多啊，歷代祖師開悟以後，他們也演過，他一上台，啪！就下座，也不見人。那皇帝不懂：「咦！怎麼那麼快？」一上來就下座，把大家搞得莫明其妙。
不但是從前的人，現在很多的人也覺得：「禪很難懂啊！」真正的禪很難懂，要弄懂這個禪，你沒有一段時間，你沒有辦法懂它，難度很高。假如我今天像歷代祖師一樣，一上來，啪！就下座，那麼你們又能夠了解多少？你們也會感覺莫明其妙：「咦！怎麼那麼快？」一上來，啪！就下座，對不對，那這樣也不行，你們不了解。
在這種不了解的情況下，那就允許怎麼樣？開方便！那麼既然要開方便，那就很方便，我等一下講一段，那各位就可以發問，那就更方便。
那麼我們這個「禪」，禪宗，他是一超直入如來地，是在果地上立論！就好像我寫的那一本《禪的本懷》，開宗明義就跟你講到，唯論見性！只論見性，那麼像六祖講的，不論禪定解脫！我連禪定解脫都不講，我在果地上立論，看你見不見性？其他不究竟的東西，我根本不提。
「禪」，他的層次高到就是沒有法門了啦！「禪」是以無門為法門，佛以心為宗，以無門為法門。那這種，一般的眾生不曉得呀，他不曉得怎麼去頓見本性了。
唐宋以前，眾生根器比較利，他知道怎麼去參禪，知道怎麼去頓見本性。那麼到了宋朝以後，就很少人知道怎麼去頓見本性，不知道。後來祖師沒有辦法，就允許怎麼樣？開方便了。
當然，我們要頓見本性也好，要明心見性也好，當然從心下手！離開不了這個心！
那麼我們今天要講這個心，我們就要很清楚，什麼是「心」？
很多人對這個心，搞不懂。很多經典也寫心呀、心呀，什麼心、什麼心，那麼你就要相當注意這個「心」，它用意就有很多不同。有時候這個「心」，它是講什麼？講實相本心，佛性。有時候，它是講無明。有時候，這個心是講真心；有時候，它是講妄心。有時候，講清淨心；有時候，是講污染心。
所以同樣一個「心」字，那麼多種心，把一些初機的人，學佛不久的人，弄得是糊里糊塗，不知道這個「心」到底是什麼。有些人搞不懂，經典他也看不懂，那變成糊里糊塗。
那麼今天，我們下手處是心！
歷代祖師，他們講什麼？即心即佛，是心是佛，是心作佛，那麼你的心就是佛！講這種話。那麼祖師講：「你的心就是佛。」是指什麼？指你的實相本心！佛性！不是指你的妄想心。那麼很多人搞不懂呀，同樣是「心」，像《心經》這個心，講什麼心？他就是講實相這個體，這個本心！而不是在講腦筋假心上一層這個真心、妄心，不是。所以現在我們要把它搞清楚。
今天各位來這裡，我們既然講這個「心」，就要把它搞清楚，我們講的是實相本心！也就是真如，也就是佛性，有時候講本性，名稱很多，那麼講的都是實相本心！有時候，是講本性，就是本來佛性，有時候講法身，有時候講實相，那麼這些呢，真如、佛性、法身、實相、本性，都是講「體」！這個體，實相這個體。
我們學佛，是要證到這個「體」！而不是要你去迷信，或者是你去搞那些不究竟的東西，不是！現在我們要把它分清楚，我們這個實相的本心。
各位，下一頁有一個簡圖，各位可以看到，最上面就是「佛性」。
佛性 （實相本心，本性，法身）
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無明
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妄想心（我相） 真心
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污染心 清淨心
那麼佛性下來，有個「無明」。無明，它又分為兩種心，一種是「真心」，一種是「妄想心」。那麼真、妄，是相對的，不是你的本來佛性；那麼這個妄心跟真心，相對！這個妄心就是『我相』，我相的範圍。
這個妄心裡頭又分為兩種，我們再看底下，一種是「清淨心」，一種是「污染心」。清淨心跟污染心，相對！都不是你的佛性，它是屬於什麼？「妄想心」的範疇。
那麼這個「妄心」，我相的相對就有一個人相，就是《金剛經》講的人相、眾生相、壽者相，那麼我相的相對，也就是妄心的相對是「真心」。那麼這個真心，是不是你的佛性？也不是！真心就是第八識的『法執』，第八阿賴耶識的法執，那麼這也不是你的本來佛性。
我們禪宗走的路線，跟教下的修行法門就不一樣。禪宗是見性直指！那麼他很直接，從什麼？從「妄想心」這個『我相』這裡，一超就直入如來地！一超就往「佛性」這裡裡前進，他沒有經過層層的修行層次，直超就對了！從妄想心這個我相這裡，有沒有？各位看這個圖：從妄心這個我相這裡，有沒有？一超就到佛性這裡。
那麼一般教下，他就有講修行的種種法門，怎麼樣做、怎麼樣做，他是從這個「污染心」，然後走到「清淨心」。走到清淨心以後，假如遇到更高的人跟他指點：「你這個清淨心還不到家，不對啊！你還往前走。」從清淨心再往上走，就會知道這個我相，「妄心」！然後就發現這個我相，妄心。知道這個我相要了掉它，他以為已經很不錯，對不對？那麼妄心又和真心相對，其實還有一個「真心」！第八阿賴耶識的法執和妄心相對啊，我執、法執啊！那後來又遇到更高的人跟他講說：「這還不對！你這樣還不到家。」就叫他再往上面走，再往前進，等你第八阿賴耶識全部解決掉以後，你就發現上面，還有一個「無明」！無明心。
釋迦佛在《圓覺經》跟文殊菩薩講，永斷無明，方成佛道，你這個無明要永斷，假如這個無明不了掉，你不能證到佛性。假如有一個人跟他指點：「喂！你這個無明還要破耶！」破掉無明以後，才證本來佛性。
很多人對《六祖壇經》有誤解，因為你不是過來人，你看不懂六祖壇經。《六祖壇經》開宗明義跟你怎麼講？他說，菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。那麼有些人他看不懂這句話的本意，他以為，六祖講的「菩提自性本來清淨」，是指這張圖：妄想心底下的這個「清淨心」！他搞錯了！所以很多人就一味的在這裡下工夫，要把這個「污染心」變成「清淨心」！問題是你這個污染心跟清淨心是相對的，那一下子就污染；那污染了，你再把它掃清淨以後，又變成清淨；那清淨以後，又變成污染；那污染以後，又變清淨，這樣無有了時！沒有辦法了脫！
很多人看《六祖壇經》看不懂，他以為：「清淨心是本心，也就是我們的佛性、本來面目。」這不對！他還是墮在腦筋假心的妄想這裡而已，他不清楚！那六祖講，菩提自性本來清淨，六祖講的「本來清淨」，不是這張圖：妄想心底下的「清淨心」，跟「污染心」相對立的這個，不是！六祖講的是你的佛性！佛性沒有污染，本來就圓滿！佛性不會因為你修、不修而佛性會污染、不污染！或者是，因為你修，而佛性有；因為你不修，而佛性沒有；不是這樣啊！佛性，不是因為你修才能得到它，它本來就有！而且是不生不滅！不會因為你修它，而它有生有滅，是你不悟而已，而不是你沒有啊！你圓滿具足，本來就圓滿具足啊！那一般眾生也就是差在，你悟跟不悟的差別！你悟了，證到這個實相的體、這個法身、這個佛性，那你就到家了，你跟釋迦佛無二無別啊！
一般人他看不懂《六祖壇經》，以為：「我這個污染心，會想來想去這個，腦筋這個污染心，把它打掃乾淨變成清淨心，六根清淨，到家了。」這不到家啊！因為沒有人指點，你不知道！不知道這個只是腦筋的『清淨相』而已！清淨和污染是相對，這樣一直在輪迴！無有了時！很多人，他看不懂這個《六祖壇經》，以為：「這個清淨心，到家了。」
我們的佛性是什麼？不生不滅！所以怎麼樣檢定？用不生不滅來檢定！
底下我們是依法而論，對事不對人。我們是論法啦，到最究極的，假如你沒有悟的話，你碰到過來人，人家會知道。
有人說：「我們明心見性，這個心是寂而常照，照而常寂，就像一面鏡子這樣，那物來就照，物去不留痕跡。」他講的好像很有道理，寂而常照，照而常寂！我這個心是這樣哦！
那麼一個初學的人，或者是對佛學沒有深入去證的人，他就迷迷糊糊以為：「喔！不得了，不得了！真的，你這個心已經達到這個寂而常照，照而常寂，物來就照，物去不留痕。」他以為：「這個清淨心就是佛性！」他說：「明心見性這個心，就是寂而常照，照而常寂。」我一聽就知道，啊！不是！所以我趕快畫上面這個簡圖，來跟你們講清楚。
現在我們檢定一下，你這個心，寂而常照，照而常寂，就像鏡子一樣，物來則應，物去不留痕，以為這個很清淨了，對不對？好，那我來問你，你這種寂而常照，照而常寂，假如說，你白天有，你這個心是寂而常照，照而常寂，很清淨，對不對？那晚上，你老老實實跟我講，你睡著以後，你這個心跑去哪裡？你寂而常照，照而常寂的這個心，跑去哪裡？假如你回答我說：「我睡著了，都不知道了嘛，就像一般人睡著了，我那個寂而常照，照而常寂的心也不見了。」假如你這樣跟我回答的話，那我請問你，你白天有寂而常照，照而常寂；晚上睡著以後，就沒有寂而常照、照而常寂這個心，那變成白天有，晚上沒有，那不是有生、有滅嗎？對不對？那麼，我們的佛性是什麼？我們的佛性是不生不滅！所以用《心經》來檢定一下，就不及格了。
你悟的這個心是寂而常照，照而常寂，以為很究竟，以為是本心，以為是佛性，他也講說：「這個是空性，這個是如來，這個是本心，這個是法身，明心見性。」他這樣講啊！那我們可以檢定一下，你白天明心見性，寂而常照，照而常寂；那晚上，你這個心又沒有了，沒有寂而常照，照而常寂，就像睡著了，什麼都不知道，那不是生、滅嗎？那你悟到這種生滅的東西，幹什麼？是不是究竟？不對！我這樣講，各位就很清楚，是不是？有生！有滅！那麼我們這個佛性，怎麼樣？不生不滅啊！可見這種說法的人是墮在哪裡？這張圖的「清淨心」這裡，「妄想心」底下的污染心和清淨心而已！
你這個污染對清淨，你白天清淨心，寂而常照，照而常寂；晚上，你清淨心沒有了！對不對？那白天有，晚上沒有，那不是生、滅嗎？所以他還是墮在這個清淨心，以為：「清淨心是佛性。」不對！你不到家。
我打一個比喻。譬如說，我們開車子來講，我們從高雄要開車到台北。你開到台南，這個車子不前進了，你以為台南是台北，對不對，你誤認台南是台北，這不到家！你說明心見性是這樣，你碰到過來人檢定一下，你就站不住腳了，馬上就知道。
這種說法的人，還是有一個「我」！這個「我」根本沒有拿掉！還是『我相』的範圍，妄想心，我相！他還有一個「我」在感知什麼？感知寂而常照、照而常寂，對不對？還有一個我在啊！我在感覺、我在感知，寂而常照、照而常寂的這個『感知』啊！那麼這個感知，是誰在感知？就是「我」呀！這個我，『我執』沒有破掉啊！
那這樣一檢定的話，帶著你去三界六道輪迴的，也就是這個「我」在搞鬼！不然的話，誰在六道輪迴？就是這個「我」！這個我沒有滅掉，這個「我」還在！我執，還是妄想的範疇！你搞不清楚！你以為：「這個清淨心是佛性。」不對！不要以為這個車到了台南，停下來不開，以為台南是台北，對不對，那你悟到這個生滅的東西，幹什麼？白天有，寂而常照，照而常寂；晚上沒有啦！睡著時，就沒有啦！
那麼佛性不會這樣生生滅滅，叫做什麼？這張圖上寫的，叫做一實相本心，一悟永悟！不會說：「我今天悟了，明天又迷掉。」還會迷，那這個絕對不是你的實相本心，不可能！一悟永悟，你一旦悟了，永遠悟！一旦成佛以後，佛不會變眾生。佛哪會迷掉？佛性怎麼會迷？你一旦證到佛性的話，一悟永悟！我今天悟了，明天不會因為不修而迷失。假如說，「我今天悟了，明天不修又迷掉。」那你悟這個東西有什麼用？那成佛又會輪迴，成佛還要再修行，那就不是最究竟的，對不對？所以很可以肯定，你拿《心經》來檢定：是不是不生不滅？不符合的話，就是不究竟！以為：「這個清淨心就是到家了。」不對！你這個還是『我相』，妄想心的範疇，還沒有離開我相。
那麼，剛才我講的這些是教下的法門，慢慢來的工夫。假如有人再跟他提醒說：「你這個還是我相，不要不走路，從這裡趕快再前進，你停在妄想心這裡還不對！再前進，就會發現這個八識，真心！」你妄心跟真心是相對立的，就會發現第八阿賴耶識。
一般第七末那識、第八阿賴耶識，眾生是發現不了的，要到了八地菩薩才會了解第八識、第七識是怎麼樣作用，八地菩薩才曉得，一般眾生感知不到。眾生只感知到第六識，那種很粗的念頭，有貪、瞋、癡，那種粗念頭，他才發現得到；那細念頭，他就沒有辦法了。到第七識，末那識，他根本不曉得；那第八識，更免談了！那發現到第八識以後，才把真心的第八阿賴耶識，轉識成智，解決掉。解決掉以後，怎麼樣？這個我執跟法執，破了！了掉啦。以後再上去，就發現「無明」！還有無明，這個無明心還在。然後再前進，再解決掉無明，才見佛性，證到本來不生不滅的佛性，永遠如是啊，這才到家！到這裡就是一悟永悟！
那麼，我們禪宗不講這些修行的漸次，不是像教下，從「污染心」到清淨心；從「清淨心」到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。像《金剛經》講四相，還是屬於教下的法門，一直從無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，再上去，再破無明。
那麼「禪」，不是這樣！
不管你這個心是清淨的也好、是污染的也好，你這個心是正也好、是邪也好，我一概不管，我通通不管，從什麼？直接從我執，我相這裡，直超，一超直入如來地！馬上要頓悟這個法身！頓悟這個如來的佛性，本心，本來佛性這裡啊，從這張圖這裡（妄想心）直衝這裡（佛性），這張圖底下這些我都不管，我看你有沒有到這裡（佛性）？唯論見性！看你到了沒有？「禪」是在果地上立論，就是直指這裡：圖上的佛性這裡！從這裡（妄想心）直接到這裡（佛性）！
「禪」不是從污染心這裡，然後把這個心打掃的乾乾淨淨，以為這個心很清淨，不是；這個「六根清淨」就是在這裡（清淨心）而已，你弄到六根清淨，只是你這個心的清淨相而已，還是「相」！那還是屬於妄想心底下的污染心跟清淨心在互相交替，以為這個是到家，不對！再上去，你會發現這個是『我相』！我相這裡，「妄心」跟真心又對立，那麼把這個了掉，從這個第六識，然後第七識、第八識，再把這個「真心」了掉，了掉第八阿賴耶識，法執。那麼這一了，真心、妄心全部了掉，一了掉就發現「無明」！那麼無明一被你發現以後，你就解決無明。解決無明就到佛性這裡，那麼十方虛空就現法王身，法王身就是法身，那麼教下就是這樣走。
我剛才講的這些還是教下的修行法門哦！經教下的修行法門，有人跟你指點，你就可以這樣走。這樣走的話，這種教下的修行要三大阿僧祗劫，多生累劫從這裡來，來，來，沿著這個路線走。假如沒有人提醒的話，你就會在污染心和清淨心這裡打滾。
那麼眾生發現「污染心」，這個污染心是什麼？貪、瞋、癡！貪瞋癡是三毒，等於是三大煩惱，那麼由這三大煩惱再衍生無量無邊的小煩惱。那麼你的貪瞋癡解決掉，污染心才沒有而已，到達「清淨心」而已！這個清淨心就是「六根清淨」，一般人要在這裡求，求六根清淨。各位很容易聽到人家講六根清淨，對不對？他們要去打坐、數呼吸、數息、調心，一直要往清淨心這邊去修，現在很多人都是這樣子。
那麼，為什麼六根清淨求不到？
因為這個「清淨心」還會再污染！相對的，沒完沒了啊！好像你要治水，你一定要從清淨心和污染心的源頭這裡下手！從源頭這裡很清的話，往下一定會清。假如你只是在污染心這一層弄乾淨，上面下來很污染，這個水從上面流下來很污染，沒完沒了，一直清它，沒完沒了，無有了時。那麼要怎麼樣？我們直接從真心下手破無明，無明一破掉，見佛性，整個解脫掉！你上面解脫了，下面通通解脫了，那就瀟洒了，對不對？那連我執都沒有，「我」都不見了，誰去輪迴？那這個「我」就是中陰身啊，帶著你三界流轉生死，就是它！
現在我們回到前面的問題，再進一步我問你，是誰在感知這個寂而常照，照而常寂？誰在感知這個？一定有個「我」！假如你這個「我」一旦拿掉，誰在感知這個？誰在知道這個寂而常照，照而常寂？一般人認為：「這個已經到家，到達非常清淨，這個已經明心見性了。」我說，不對！這個是「清淨心」！你不是真的過來人。過來人給你檢定，你沒有去過東京，在那邊講東京的風景，去過東京的人馬上就知道你沒有去過。你沒有去過東京，只是拿書來研究研究，把東京描述描述，那個在東京住過十幾年的人馬上知道。他還有一個「我」在感知！我在怎麼樣？我在寂而常照，照而常寂；而且他白天有，晚上睡著就沒有，那有什麼用？生滅！還是輪迴啊！他是墮在『清淨相』的高層次而已，他以為這個到家了，不對！假如有機緣，我們看到：「這個不對，這個是妄心的一部份而已！」就會告訴他：「要往這邊再前進，把這一層（真心）整個了掉，才見無明。無明了掉，才見佛性。」
那麼「禪」，就不是這樣做！「禪」，不管你這個心，清淨也好、污染也好，我一概不管，是正也好、是邪也好，我就從這裡下手，一超直入如來地，頓見本性，從這個『我相』這裡！也不管這一些，通通不管！就從這裡，啪！直超，這就是頓教！那麼這個難度很高，這個就是「教外別傳」！經教以外別傳，就是佛陀拈花示眾傳大迦葉，大迦葉傳阿難，然後傳到菩提達摩，一脈的傳承，傳到六祖，傳到這裡，都是這樣，我師父也是這樣。
我師父老是跟我講一句話：「你的本性就是佛，你要見性！」就講這句話，十幾年就給我講這句話！什麼都不跟我講。假如我也像我師父這樣來跟你們講：「喂！你們的本性就是佛，你要見性！」我看噢，你今天來，我這樣講；明天來，我也這樣講；後天來，我也這樣講，那這樣的話，我看你們大家耐不了幾天，對不對？「你一天到晚只跟我講這句話，那我看我又不是佛，只好楞在那裡。」沒用。所以不得已，我就慢慢地一點一滴來作解釋，開方便，就像歷代祖師教人要怎麼參，怎麼參禪、見性。因為宋朝以後的眾生根器很劣，他不知道怎麼去參，不知道怎麼去頓見本性，已經不知道了，所以後來祖師才跟眾生講要怎麼參，怎麼參話頭、怎麼參偈頌公案，不然六祖以前，誰跟你講參？《六祖壇經》有沒有跟你講參什麼？沒有呀，因為他們都會，為什麼要講！
我打一個比喻。譬如說，你們大家都會拿碗筷吃飯，對不對？那我要不要跟你講說，碗筷怎麼拿，飯怎麼吃，要不要？不要呀！假如你們都不會拿碗筷，又不會夾菜，我當然要跟你們講，碗筷要怎麼拿，要怎麼夾菜，要教！宋朝以後的眾生根器很差，也不知道怎麼去頓見本性，那麼祖師就開方便，開示怎麼樣參禪、怎麼樣悟道，不然的話，世尊的教外別傳，他只拿一朵花拈來拈去，他一句話都不講。達摩祖師過來，他也沒有叫你參什麼。六祖也沒有叫你參什麼，因為當時的眾生會，你不必講。那現在都不會，所以勉強就講啦，開方便。
那麼，現在就是從「妄心」這裡，直接到法身，走這個路！至於你走多久會到佛性這裡，這個要看各人啦，但是不經過這些重重的教下的關卡，不用！就好像我在《禪門精要》講的，要怎麼樣？要坐飛機，從高雄到台北要坐飛機，最快，從這裡速地坐飛機。我們不要坐火車，火車太慢了，也不要乘腳踏車。教你這種頓悟法門，最直接的！而不墮在這裡。教下有的墮在清淨心這裡不知道，《六祖壇經》講的「清淨心」不是這張圖上的清淨心！六祖講的「菩提自性本來清淨」是講「佛性」這裡！一般人不曉得，以為：「我的六根清淨，這個清淨心就是佛性。」差的十萬八千里！他不知道，所以今天我們要把這個「心」講清楚。
我剛才這麼一講，你們就可以了解：「哦，原來寂而常照，照而常寂，不是本性。」一般人以為明心見性是這樣。那我們以《心經》一檢定，就不及格了。
我們現在不是對人，是對法，依法論法，對不對，你不到家呀。那麼心法，你講到最上乘的心法，假如你沒有悟的話，動輒得咎，你不要講。你講經說法去度人，那沒有對錯的問題，你把人度來就對！像你講持戒，不會被人抓包，像你教人家持戒，你不會叫人家犯戒，不可能的事，對不對？像你教人家不要殺生，你不會叫人家去殺生，不會被抓包！假如你講到最上乘的心法，稍微偏掉，那過來人馬上知道，對不對？
所以我們現在佛教已經很糟糕了，自己沒有在心上下過工夫，只在名相上打轉，把佛經拿來背一背，字面上來解釋，那是什麼道理、什麼道理，講給人家聽，啊！一盲引眾盲。
我們「禪」，不講道理的啦！不跟你講道理。為什麼不講道理？你今天認為有道理的，過幾天就認為這個道理沒有道理了。你現在認為：「很有道理，很有道理。」過不了多久，你又認為：「欸，這個道理不對！」又不是道理了。那什麼是道理？對不對，所以禪不講道理，直接叫你見性！沒有道理可講，法爾如是！本來如此，沒有什麼道理可講。
那麼我們今天入這個門，這個禪門，要先把路看清楚！不要亂闖，走冤枉路*，這樣很完蛋。假如沒有一個人給你提醒的話，你永遠在這裡打轉，一輩子也到不了家。
（ *請見 禪門精要： 04＿修行上的冤枉路 ）
（ *請見 禪門精要： 04＿修行上的冤枉路 ）
我們今天這張圖上講的若干種心，本身是一體！我現在為了說法方便，把它劃分這樣、劃分那樣，本來它是一體的哦！它是一體！這個要講清楚！
〈唯識論〉裡頭有講這個八識，一般人也搞不懂這個唯識論。有些人說他學唯識學，很高深哪，但是他都在名相上打轉，他也講怎麼轉識成智，怎麼轉、怎麼轉，他會講，因為經上都這樣講，唯識學裡頭都這樣寫呀，怎麼轉呀，他也會照唯識學依樣畫葫蘆。
有個道友來找我。
他說：我會轉呀，轉第八阿賴耶識，轉成大圓鏡智。轉第七末那識，轉成平等性智。轉第六識，轉成妙觀察智。轉前五識，轉成成所作智。
我說，那個都是人家寫的。怎麼轉，你給我講出來。假如講不出來，你根本沒有經過這條路，對不對？你講不出來，你只是背人家的東西，好像ABCD，我背起來呀，這樣而已，這哪是開悟？
我說，你那麼會轉，你知道，你要轉識成智嘛，對不對，那我問你，這個「智」跟「識」有什麼差別？
他說：沒有差別。
他說：沒有差別。
我說，不對，你這個根本就沒有轉。
他說：不對在哪裡？
他說：不對在哪裡？
我說，連這個「智」跟「識」，你都搞不清楚是什麼，你說你轉識成智？
他後來問：「那我請教你，這個智跟識有什麼差別？我到現在還不太曉得，請你講一下。」
他後來問：「那我請教你，這個智跟識有什麼差別？我到現在還不太曉得，請你講一下。」
我說：可以。有這個因緣。
只要是「智」，沒有執著性，叫做智。那麼這個「識」，離開不了兩個字，執著！你有染著、有執著，就叫做「識」。你沒有執著性，完全了脫，就是「智」。這個你都不曉得，那你怎麼轉？你唯識學學這麼久，唯識三十頌整個都背下來，你學佛這麼久，一直在名相上一直背，你背一輩子跟你的本性了不相干！
他說：那我要怎麼辦？
我說，你要從心上真正下工夫，不能在腦筋的這個名相上背來背去。我可以告訴你，你到了一口氣不來，兩腿一蹬，你要承擔自己的生死的時候，你就曉得了！你唯識，你怎麼背，你怎麼會講經說法，通通沒用！到時候，閻王老子饒不得你！他不跟你講道理，他管你會不會講經，照抓你不誤！你能夠被他看到，無常小鬼照捉你！你那個八識現前，無常小鬼照樣捉你！他不管你是不是法師，你會不會講經，我不理你，捉你！
我打一個比喻。譬如說，你們現在能看到我，對不對？那我能夠被你看到的話，你高興的時候，饒我一下；不高興，你就抓我！一定的啦。那假如說，你這個八識解脫掉，無明破了，佛性顯現，那你這個「我」已經了掉，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，只見的是佛性，那無形無相，打一個比喻，像虛空一樣，那麼，誰能抓住虛空？你跟我講，對不對？那無常小鬼、閻王老子奈你何？看也看不到你，抓也抓不著你，你這樣才是寶藏！你被他看得到，被他捉得到，不會饒你！不管你會不會誦經，你怎麼持咒，不管你講什麼經，不理你這一套，照抓你不誤！對不對。所以你要了脫生死，靠你自己！不要光嘴巴講，你在心上沒有下過工夫，經典拿來背一背，拿來講給眾生大家聽，搞不好你還作什麼法會，超度，騙錢，沒有必要啊，你無常一到，你看看好了！你那一些得到的錢，又怎麼樣？在哪裡？對不對。
所以我們今天要生死與之，好好的下工夫！去破除無明，證佛性！你跟佛就是平等無二，不生不滅，不來不去，不增不減，《心經》講的，這個比較重要，不是在嘴巴上跟人家抬槓！顯現一下我的見解的高深，背一些經典，顯現我的見解的高深，讓人家恭敬一番，那一點用處沒有！等你無常一到，眼睛一閉，你就知道！我們禪門，老老實實，實實在在，要了脫自己的生死啊！自己的生死，自己了！別人跟你沒辦法，自己要承擔！
所以今天我們也是要本著這個，才有勇猛心。一般聯考，你要考取大學，最少要花個一兩年的工夫，下一年的工夫才能考取聯考，對不對？世間法的大學聯考都這樣，何況你要見性成佛，頓見本性？
那麼，要證到這個實相的體，談何容易！現在一般人都嘛這樣，趕流行呀，「人家在修行，我也去一下，人家在參禪，我也去一下，我也去附會一番。」趕流行！「我今天參一參，明天愛參不參，後天說去哦！去哦！去跟人家打個禪七。」三天打漁，兩天曬網，哪能見性？好玩啦，對不對？不會見性啊！
所以我們今天來，我們要有這個想法，今天就是要去頓見本性！其他的，不是面子問題。入這個禪門來，你早就要把這個面子，撕掉！這個假面具撕掉，沒用！假面具不會替你擔當生死！那麼你們有什麼疑問，你們要問，有疑必問！不要怕沒有面子：「好像我上來講，會被人家笑，笑我問的這個問題這麼膚淺。」對不對？「我不敢問，有問題也不敢問。」不要這樣！這個面子是假面具，你今天到禪門來，把這個假面具撕掉，不要！你也不要怕別人笑你，對不對？你這麼想好啦，「有什麼好笑？你不要笑我膚淺哦！哪一天我開悟見性，我離開生死輪迴，你還在輪迴咧，你笑我幹嘛？你不要笑我，不要笑我膚淺，哪一天我見性，你還在那裡輪迴耶。」把這個面子拿掉，不要！有問題，你就勇敢起來發問，不要怕你這個問題這麼膚淺，人家笑你，不要這樣！進了這個禪門，我們就要有這種想法才能生死與心，去把這個無明給解決掉，證佛性。不然的話，你要了脫生死，難如登天！
那麼今天，我們就以這個「心」，什麼心、什麼心，大家要了解。本心，我寫的實相本心，就是這個法身，就是實相，就是佛性，就是真如，講法不同，都一樣！就是實相的這個體，這個一旦被你證到，你不是佛，你是什麼？
有人說：「見性不等於成佛。」有沒有聽過這種話？很多雜誌這樣寫。有的人說：「對，對，見性還要修，見性不等於成佛。」很多雜誌這樣寫出來，大家也這樣在議論，還論到韓國去，後來又論到日本，「欸，見性不等於成佛。」那麼又論到美國去，美國還有學者專程跑來台灣問：「見性等不等於成佛？」大家都在議論。
有個道友來找我。
他說：我看，見性不等於成佛。
我說，那禪宗所悟的見性，是見到什麼？見到這個法身佛，也就是本性佛，本來佛性，證到這個法身佛。那好，證到這個法身佛，你說見性不等於成佛，那老兄你說，見性等於什麼？見性等於眾生嗎？你要跟我講個理由，見性等於什麼？
他說：我也講不出什麼理由。
我說，你聽人家講：「見性不等於成佛，還要修。」那你也附會說，見性不等於成佛，還要修。那老兄，你要修，你給我講清楚，你要修什麼？見性以後，證到這個法身佛，是修什麼？修佛性？還是修佛相？那麼，佛性不可修啊，法身佛，你怎麼修？本來圓滿具足，你修它幹什麼，它要你修？不要呀！那你要修佛相？也不對呀，那佛相，《金剛經》怎麼講？凡所有相皆是虛妄！對不對？那你是要修佛的像貌嗎？修佛的形狀嗎？都不是啊。
那我請問你，你說見性要修，那你修什麼？那既然佛性也不能修，佛相也不能修，你說要修，要怎麼修？你證到法身佛，你說不等於成佛，那等於什麼？等於眾生嗎？那你講個理由呀，只是人家這樣講，你也跟著這講，一盲引眾盲，人家講，你也跟人家講，對不對？
那真正證到法身佛，證到實相這個體來講，證到這個體，連「佛」的這個名稱都不能再存在了！「佛」是假立的名稱，就像各位你的名字，你的爸爸強把你的名字安進去，把你強叫、強名，本來你沒有名字，對不對？你出生以後，你爸爸把你的名字安上去而已，大家都這麼叫你，你也就被人家這麼叫。這個「佛」是釋迦佛權設的一個假名，眾生假如開悟的話，見到本性就叫做「佛」，沒有開悟見性，就叫做什麼？「眾生」！文字而已呀。在實相裡頭，也沒有「佛」跟「眾生」的假名，都沒有呀，何況還成不成佛？對不對？
所以這樣來講的話，你實在要怎麼樣？要真正的下工夫啦！不然的話，你依樣畫葫蘆講這個「禪」，已經沒有禪味了，你曉得嗎？很多人講出來那個禪，不是真正原始佛教的那個「禪」，都講四禪八定那種，怎麼打坐、數呼吸，怎麼觀心、怎麼數息，那個都墮在只是一個『清淨相』而已，在這裡搞（清淨心）！搞一輩子，你還在這裡（清淨心）！連第八識，第七識，它怎麼作用，你一無所知！差十萬八千里，那麼這樣搞的話，你要什麼時候見性？那你也在講「禪」？
現在台灣講禪的很多。有個道友來找我。
他說，我是六祖傳的臨濟宗，修習打坐禪定。
我說：好，臨濟祖師，你是臨濟宗。那臨濟的師父是誰？臨濟的師父是黃蘖，對不對？那黃蘖是誰的嫡孫，你曉得吧？六祖的嫡孫。好，那六祖講的話，你要不要聽？
他說，當然要聽。六祖講的話，當然要聽。
我說：像你這樣天天打坐，想要把心弄清淨，你打坐的時候，好像心比較清淨；不打坐的時候，你這個心又不清淨了，那一定的啦，有清淨！就有不清淨！「清淨」和「不清淨」是相對法，不是佛性。很多人會誤認這個淨緣為佛性！那麼在相對中打滾，或者你墮在淨緣當成佛性，那就不對。假如你在相對中打滾，那永遠是凡夫，一定見不了佛性的，你每天都要在那裏打坐，那沒完沒了啦；假如你身體有病，要打坐、要數呼吸、要調氣，讓這個身體比較健康，甚至要練練氣功，讓這個身體強壯一點，那是可以的。假如你要打坐來開悟見性，那不見得會見性。
你根本在妄念上做功夫，在禪門來講，這是一種「禪病」。歷代的祖師也告訴我們，在妄念上做功夫的話，是病，非「禪」！這一類的人，是一種「癡頑漢」，癡人的癡，頑固的頑，癡頑漢是對「禪」不了解，不了義的人才這樣做的。你這樣除煩惱、斷雜念，是除不盡、斷不完的啦，你今天除了，明天照樣生起；你白天斷了，晚上照樣生起，這樣簡直就沒完沒了！斷不勝斷、除不勝除。
禪門不主張要打坐，像禪門的祖師，六祖大師就不主張要打坐。在《六祖壇經》裡頭，六祖說，生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。因為禪門上乘的心法，不會叫你在妄念上做工夫，不是我這樣講的，六祖也這樣講呀，對不對？假如禪門祖師六祖講的話，你都不認同的話，那你說你是禪門的人，你也在修禪，這樣人家是不會相信的，對不對？
「禪」是講什麼？
實相的體性稱為「禪」。那麼這個「定」，是實相體性永恆大定，它也不會亂，它從來不動搖的啦。那麼明心見性，就證到實相的體性，不生不滅，不垢不淨，不增不減，它永恆大定，你要怎麼亂都不可能，要把它弄亂都不可能，它是永恆大定，所以講「禪定」，這是果地上立論；不是「我們現在會聽法、會說法的這個心，要把它定住，叫做禪定。」不是啊！我們現在會聽法，我會說法的這個心是什麼心？生滅心，無常心啊，這個無常心絕對定不了。
你這樣天天打坐，好像這個假心很清淨，好像不會亂，對不對？那麼不打坐，看看這個心會不會亂？它又亂了啦！對不對，所以無有了時！假如你哪一天一口氣不來，你這個心又不在定中，甚至於心頭亂紛紛，怎麼辦？死的那一刻，你心頭亂紛紛又不定，定來又不定，不定又定，你每天去打坐，沒有打坐就不定，有打坐就定，那假如你死掉的哪一刻，心頭亂紛紛，那你這個修行，你好幾十年的修行不是白費嗎？對不對？六祖不是這個意思，你搞錯了！六祖在罵的東西，你又拿出來做，對不對？
我說：你已經違背了《六祖壇經》。
他也搞不懂啦，他說：「我以為六祖講的『清淨心』就是打坐的那個清淨心。」
我跟他說：你這個是神秀的時時勤拂拭，勿使惹塵埃。神秀那一派，他說，身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。不要讓你這個心有塵埃，一味地在那個桌子上一直拍，衣服髒了一直洗呀，洗完了以後，問題是衣服還會髒呀，髒了以後，你還要洗，無有了時，沒完沒了，這不究竟啊！那六祖就跟他講，菩提本無樹，因為神秀說身是菩提樹，著相啊！六祖跟他對答，他說，「菩提本無樹」，這個本性，哪有什麼樹不樹？沒有形相耶。「明鏡亦非臺」，各位要注意這個明鏡亦非台，這個明鏡也非台，「明鏡」就是講的這個清淨心；「亦非台」就是也不是污染心。明鏡亦非台，這個「明鏡亦非」，這個明鏡也不對，「台」也不對，是這樣！因為他們看不懂，那一般人看不懂，他以為佛性是在這張簡圖的清淨心這裡。
那麼「菩提本無樹」，是在講什麼？是在講這個本性，佛性，本來佛性。
「明鏡亦非台」，你這個「心」，也不是清淨心，也不是污染心，相對的這兩個都不對！明鏡亦非台，「明鏡亦非」，是代表這個清淨心也不是；台也不是，「台」就是污染心，你這個相對的！一般人看不懂這個《六祖壇經》明鏡亦非台。
「本來無一物」，又講回這個「體」。本來無一物，沒有一個名相讓你可以摸著，假如有一個名相可以讓你摸著，一定會被捉到。
「何處惹塵埃」，六祖講的「清淨」就是講這個佛性！不是講你這個妄想心裡頭的、腦筋這個假心的污染跟清淨，不要搞錯了。
所以很多人講禪，我們聽起來一點禪味都沒有，搞錯了，他還不曉得啊，很多。台灣的道場很要命，很多都這樣，自己不懂，他也一盲引眾盲去拉人家，道場亂紛紛，一次一萬人、兩萬人，對不對，道場一直建，以為有功德，對不對？那這樣的話，怎麼樣？將來你一口氣不來，你就糟了！要承擔自己的生死就糟了！
現在台灣講禪的很多，我們聽起來，沒有禪味了，依樣畫葫蘆，已經沒有一點禪味，不是原始那個「禪」的禪味了。
［前文錄自 85/01 禪的本懷3。高雄演說］