普賢菩薩＿偈
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言
世尊為了讓眾生更明瞭，又重新來強調這一段話，所以說了一段偈語。
世尊為了讓眾生更明瞭，又重新來強調這一段話，所以說了一段偈語。
普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，
圓覺心建立。猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，
虛空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。
若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離，
如木中生火，木盡火還滅。覺則無漸次。方便亦如是。
圓覺心建立。猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，
虛空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。
若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離，
如木中生火，木盡火還滅。覺則無漸次。方便亦如是。
普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明。
普賢汝當知，世尊說，普賢應當要知道。那麼這裡的「普賢」並不只是代表普賢菩薩，而是一切的眾生，如果你要證悟，你要開大智慧！那麼要對佛法清楚，開大智慧，你應當要明瞭，明瞭什麼？無始幻無明。
普賢汝當知，世尊說，普賢應當要知道。那麼這裡的「普賢」並不只是代表普賢菩薩，而是一切的眾生，如果你要證悟，你要開大智慧！那麼要對佛法清楚，開大智慧，你應當要明瞭，明瞭什麼？無始幻無明。
這個無始幻無明，是無始以來，為什麼講「無始」？因為沒有時間相。有時間相，才會說什麼？有始、有終，我們有時間相的這種感覺，才會說有開始、有結束。那麼，這裡為什麼講「無始」？就是沒有時間相。時間相，是因為我們眾生有這種腦部的時候，腦部這種作用的感覺才有時間相，像我們在睡覺，睡著以後沒有作夢，就沒有什麼時間的感覺，所以就是由這個報身腦部而起的時間相。那麼，沒有開始就沒有結束，所以這裡講「無始」是一種比喻，沒有時間相，所以講無始。
無始幻無明，那麼這個「幻」是由哪裡來的？由無明來的，眾生從無明產生幻，所以講無始幻無明。一切的幻從「無明」產生，那無明從哪裡產生？那麼，這個無明也是幻。
但是這樣講的話，大家一定會弄不清楚，「直了居士，你說什麼都是幻的，連無明也是幻，那一切幻又從無明產生，這是怎麼回事？到底從哪裡來呢？」你會有這種疑惑，我知道你會有這種疑惑。那麼不要緊，你現在有這種疑惑，不要緊，慢慢聽，慢慢理解。
無明是幻的，因為它怎麼樣？可以破。無明如果不是幻的話，能不能破？不能破；不是幻的東西，你就不能破，也沒有辦法破。所以，無始幻無明，這個無明是幻的，那麼一切的幻又從哪裡產生？從無明產生。打一個比喻，譬如說，空中的空花是幻的，對不對，那空中的空花，從哪裡產生？從眼睛有病產生。那麼空花，從病而有，那這個病可不可以醫好？可以，因為這個病是幻的，才可以醫好！如果這個病不是幻的，那就醫不好了，對不對？如果病是實在有的東西，這個病怎麼醫都醫不好，因為它不是實在有體性，所以才能夠醫得好，對不對？
那麼這裡也是一樣，無始幻無明，也是一樣的道理！這個無明產生幻，而這個無明本身也是幻，所以無始以來，這個幻是從無明而產生，那麼無明它本身也是幻，所以講無始幻無明，這樣大家比較容易明瞭。
皆從諸如來，圓覺心建立。
這裡為什麼又講，皆從諸如來？因為這個「如來」也是幻的，是指「報化」如來。圓覺心建立，就是由幻心而建立的。實在來講，這個幻，在實相的如來體性是沒有的，是因為無明才有幻，所以講，皆從諸如來，圓覺心建立。。8。
這裡為什麼又講，皆從諸如來？因為這個「如來」也是幻的，是指「報化」如來。圓覺心建立，就是由幻心而建立的。實在來講，這個幻，在實相的如來體性是沒有的，是因為無明才有幻，所以講，皆從諸如來，圓覺心建立。。8。
猶如虛空華，依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。
虛空並不會生出空花來。這裡講，猶如虛空華，依空而有相，虛空本來沒有花！因為眼睛有病，所以看到空中有很多空花，所以講依空而有相，並不是空中會生出空花來。
虛空並不會生出空花來。這裡講，猶如虛空華，依空而有相，虛空本來沒有花！因為眼睛有病，所以看到空中有很多空花，所以講依空而有相，並不是空中會生出空花來。
虛空的花本來沒有，是因為眼睛有病，所以看到空中有很多的空花。眼睛的病一旦醫好以後，空中的花，有沒有？其實沒有，空本無花！眼睛的病醫好以後，虛空不會產生空花來，所以虛空本不動。依空而有相，那麼依照這個空中而現出空花來，不是會「生」出來，是眼睛有病而現出來！
所以空華若復滅，虛空本不動，虛空的花如果滅去的話，虛空的本性不會動搖。空花滅去以後，虛空它本無的這個體性，本無空花！所以虛空本不動，不會動搖。
幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。
幻從諸覺生，這個虛幻的假相，從哪裡產生？從妄想！一切的「覺」，見、聞、覺、知，這一些都是因為有「妄想」以後才產生出來的。
幻從諸覺生，這個虛幻的假相，從哪裡產生？從妄想！一切的「覺」，見、聞、覺、知，這一些都是因為有「妄想」以後才產生出來的。
我們現在所看到的世界，我、你、虛空、山河大地、石頭瓦塊，這些都是因為由『想』而有的。譬如說，我們睡覺睡著以後，我們腦部的腦神經，或者是這種知覺，感覺不到有山河大地、有石頭瓦塊、有人，為什麼？因為睡覺睡著了，睡著以後就感覺不到有虛空，在沒有做夢的情況下，感覺不到有人、虛空、山河大地、石頭瓦塊，好像是一片空白，什麼都感覺不到，感覺的是一片空白。假如我們腦部腦死，腦死有沒有感覺到有虛空、有人物、有山河大地？就感覺不到了。我們人睡覺睡著的時候，沒有腦死，對不對？正在睡覺的時候，並沒有腦死，腦部還是在活動，那麼正在睡覺睡著的時候，腦部還在活動，就沒有感覺到有虛空、有人、有東西、有山河大地、石頭瓦塊等等，沒有腦死都感覺不到，何況是腦死！何況人死掉以後，腦部已經腦死了、已經毀了，怎麼能感覺到這個虛空，或者是這個世界？都感覺不到。可見我們這個世界是什麼？虛幻世界，因為有腦部的作用而有的，並不是實在有，所以幻從諸覺生！虛幻的世界從見、聞、覺、知而產生出來！
幻滅覺圓滿，虛幻的假相通通滅去以後，幻滅，那麼幻滅覺圓滿，這個是比喻，比喻什麼？虛幻的東西一旦都瓦解掉以後，覺性就圓滿。這裡的「覺性」是代表什麼？實相！實相就原原本本表露無遺了！表示現在眾生有無明，「無明」一旦破除，虛幻的假相都破掉、滅除以後，那麼實相不會滅去，就原原本本的呈現出來！就好比太陽，我們看到的太陽在天空，如果烏雲把它遮住了，就見不到太陽。假如我們把烏雲掃掉，太陽就原原本本顯露出來！所以講，幻從諸覺生，幻滅覺圓滿。
覺心不動故，這個「覺心」就是實相的本心，圓覺的體性，實相，法身，實相如來，都一樣，這裡的「覺心」就是代表不生滅的實相如來本體。那麼不生不滅的這個圓融無礙的覺心就不動，不會搖動，為什麼「不動」？不生滅！一個不生滅的體性，怎麼動？！所以講不動，覺心不動故。
若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。
若彼諸菩薩，這個「菩薩」表示還沒證道，想要開悟的菩薩。及末世眾生，末世的眾生就是沒有聽聞到正確的佛法的眾生，這樣會走偏啊！所以這裡特別強調，如果你要開悟，末世的眾生以及一切的菩薩，常應遠離幻，「常」，要恒常，應該怎麼樣？要遠離一切的諸幻！因為我們現在所看到的見、聞、覺、知，六根、六塵、六識都是因為起幻而有的，其實本無！本來沒有這種東西，因為起幻而有。
若彼諸菩薩，這個「菩薩」表示還沒證道，想要開悟的菩薩。及末世眾生，末世的眾生就是沒有聽聞到正確的佛法的眾生，這樣會走偏啊！所以這裡特別強調，如果你要開悟，末世的眾生以及一切的菩薩，常應遠離幻，「常」，要恒常，應該怎麼樣？要遠離一切的諸幻！因為我們現在所看到的見、聞、覺、知，六根、六塵、六識都是因為起幻而有的，其實本無！本來沒有這種東西，因為起幻而有。
有時候，我們說人生是什麼？好像南柯一夢，好像在做夢。夢醒了以後，有沒有？沒有啊。每一個人從生到死，雖然是有痛苦，但是一旦死亡以後，這種見聞覺知滅去了，痛苦也不存在。人生的痛苦，生、老、病、死，到死掉的時候就不存在了。所以這個「報身」，有時候我們想一想，實在是很苦，所以講，苦、空、無常！所以要放下這個執著性。
我們人生有執著，就有相當的痛苦，因為看不清楚人生是假。我們人會死掉，對不對？死後這個見聞覺知就會沒有。那麼我們現在想一想，如果是真的東西、有體性的東西，怎麼會死掉、怎麼會滅去呢？對不對？所以是「假」，人生是假，所以我們應該放下，要放下什麼？執著性、染著性。
我們看一切的見聞覺知，有感受到的，都好像很執著，都認為：「我一定要怎麼樣、怎麼樣，不怎麼樣就是不行！」這個執著性很強，所以眾生的個性很剛強。那剛強從哪裡產生？從見，從聞，見聞覺知以後，就發生這種剛強的作用，就發展起來。本來這個個性沒有很剛強，但是有這種剛強的種子在，如果再加上見、聞、覺、知引起作用，就產生爆發起來！爆發出剛強、頑強的個性，所以都認為：「見、聞、覺、知，是真的！」眾生都是如此，認為是真的！就認為：「一定要怎麼樣，不怎麼樣就是不行！不如我的意的話，就是不行！」就生氣了，對不對？所以我們要看清楚，觀察入微，這個人生不是永恆的，所以能夠放下，盡量放下，不要執著。
諸幻悉皆離，一切的幻都要遠離！要遠離的這種心，也要遠離！不但是要離幻，連這個要離的這個心，也要怎麼樣？也要遠離啊，就是要離無所離，離到不能再離了！得無所離，即除諸幻，一切要離的東西都離掉了，把這個要離的心也離掉了，通通離乾淨了，一切幻都離乾淨，剩下什麼？就是實相！那麼一切幻都離掉了，你不證道，誰證道？對不對，幻都離了，當然是證道，證悟佛性。
如木中生火，木盡火還滅。
就好比木頭生起火，二木相因，這二根木頭一起摩，摩來摩去，到最後木頭生起火，火盡了，木頭也燒光了，火沒有了，那麼木頭怎麼樣？也不見了。所以就如同木頭生起火一樣，木盡火還滅，木頭沒有了！火也沒有了！
就好比木頭生起火，二木相因，這二根木頭一起摩，摩來摩去，到最後木頭生起火，火盡了，木頭也燒光了，火沒有了，那麼木頭怎麼樣？也不見了。所以就如同木頭生起火一樣，木盡火還滅，木頭沒有了！火也沒有了！
覺則無漸次，方便亦如是。
覺則無漸次，一旦能夠開悟，就沒有什麼漸次，沒有說什麼要一步一步，或者是還剩幾步，還要怎麼做。因為對於中下根的眾生，才有所謂的「漸次」，要怎麼修，一步一步，好像是階梯一樣，慢慢走上去。如果是根器好的眾生，最上根的人，一聞千悟，一聽到馬上就能做到！「理」聽完了以後，「事」就可以做到！
覺則無漸次，一旦能夠開悟，就沒有什麼漸次，沒有說什麼要一步一步，或者是還剩幾步，還要怎麼做。因為對於中下根的眾生，才有所謂的「漸次」，要怎麼修，一步一步，好像是階梯一樣，慢慢走上去。如果是根器好的眾生，最上根的人，一聞千悟，一聽到馬上就能做到！「理」聽完了以後，「事」就可以做到！
很多大菩薩都是這樣，世尊講了這個佛理，聽完了以後他馬上可以做到。不像我們眾生根器不好，「理」聽一百遍、一千遍，「事」還是做不到，怎麼講都是做不到。你跟他怎麼講，執著還是執著，放不下還是放不下，聽歸聽，做歸做，眾生都是如此！所以沒有辦法開悟，所以就要怎麼樣？修很久，算劫喔！一劫、兩劫、三四五六劫，好多劫！千千萬萬劫。這個就是因為怎麼樣？智慧不開啊，所以聽法以後不能開悟。
所以為什麼我們要參禪、要用功？如果不參禪，如果不聽法，我們智慧沒有開啟，如來智慧沒有開啟，就沒有辦法破無明，就沒有辦法悟道，所以要聽經聞法，要參禪。理懂了以後，「事」要做到才能算，不然的話，還是輪迴！就好比空中的空花，如果眼睛有病，我們沒有把病醫好，光知道空中的空花是幻的、是不存在的，那麼這個空中的空花依然存在，不會滅去！我們只要把眼睛醫好，眼睛醫好了以後，空中的花，怎麼樣？自然滅去。所以要醫眼睛，把病醫好！不是要去滅空中的空花，或者是光知道空中的空花，這一些都沒有用處的。
覺則無漸次，能夠覺悟到的時候，沒有什麼漸次可言，沒有什麼一步一步來破，你覺就是覺，覺悟就是覺悟，證道就是證道，沒有說：「我無明步步破，法身步步顯。」不可能！一證就是永證，永遠證悟了！不可能說：「啊！我不修又退回來。」沒有這種事，沒有悟道的人才會這樣講。一旦悟了以後，絕對不會退回來，佛悟道以後不會變眾生，這是不可能的事，對不對？所以我們要了知，一切的眾生的根源在哪裡？「無明」！這個無明一旦破除以後，就會證到佛性，就會證實相了，就這樣的直接了當，沒有什麼漸次。
方便亦如是，最後講到方便，那「方便」就有漸次，要怎麼做、怎麼做，要先怎麼樣，然後還要怎麼樣，所以講方便。方便不是究竟啊！「究竟」的話是無法可說，那麼一講，就破無明！那麼「方便」，就有漸次，所以方便亦如是。覺則無漸次，覺悟的時候沒有什麼漸次，那麼方便也是一樣。
［圓覺經。2012/05 電視演說 第 8，9 集］