解悟與證悟有別。證悟法身，滅度後不再倒駕慈航。
「解悟」與「證悟」有別。
「解悟」，係理解佛經佛理，或體悟苦、空、無常、無我、無相等道理，故有小悟若干次，大悟若干回等等。此為妄心之作用，尚未離幻，並非究竟，故名解悟。
「證悟」者，證法身，明心見性，一悟永悟！永離諸幻！名入佛道。
禪宗講究證悟見性，我們要確切去實證！不要只求知見上的理解而空談理論，因為知見上的理解不能免除輪迴，此「解悟」乃屬腦部的作用，會隨人亡而滅，唯有「證悟」才能永離諸幻證實相不再輪迴，才是根本究竟的解脫之道。
那麼證悟「法身」以後，「報化身」滅度，不再倒駕慈航。譬如作夢，此人夢中救人無數，至於醒時，夢境已滅，不再入夢救人。證法身，滅度後不再倒駕慈航，亦復如是。
所以，一旦我們明心見性以後，會不會再來這個世界渡眾生？不會了！像世尊他有沒有說：「我要再來渡眾！」？有沒有？沒有呀，因為他入無餘涅槃了。
譬如一棵樹，假如連根拔起，這棵樹會不會再活？不會再活。當然，當時剛拔掉的時候，樹葉可能還在長，對不對？因為裡面還有水分，還在長。但是時間久了以後，這棵樹死掉以後，就不會再長。
一樣的道理，明心見性，證悟實相以後，我們這個「身體」雖然還在，這就好比一棵樹的樹葉；那麼證悟實相，「無明」破了，就好比樹的根已經除去了；雖然身體還在活，就像樹連根除去的當時，樹葉還在活，但是時間久了，樹就活不了，樹葉掉光了，也不會再長了。
我們如果證悟實相，這個身體雖然還活著，像世尊當時還活著，就可以利用這個身體來講經說法，一旦身體滅去以後就不受後有，完全不會再有報身來了。我們也是一樣，如果能夠明心見性，證悟實相以後，這個身體雖然還在活，那麼可以利用這個身體來講經說法，但是這個身體入滅以後，就完全不會再來了，入了無餘涅槃。這一點，我們一定要了知。
假如有人說：「我們死後會再來渡眾生。」這就是沒有開悟，沒有破掉無明，這樣才會來渡眾生，因為無明未破！如果無明破了以後，不會再來了，就像世尊他那一世渡眾生，渡完以後，不可能再有，不受後有了，入了無餘涅槃。所以我們一旦明心見性，無明破了，這個幻境一旦滅去以後，再也不會入幻來受輪迴了，這個一定要了知，不能夠走錯路。
［直了菩提。1998/04 發行。語錄 08］