我們人類，知的範圍非常的有限，有如什麼？井底之蛙。
為什麼這麼講？
因為我們人，知的範圍的確很少，除了人間法界以外，一無所知啊！死掉以後是什麼狀態、會怎麼樣也不清楚，就好像井底的青蛙，他不知道外面的世界是怎麼樣。
譬如說，井底裡面有一群小青蛙，那麼這一群小青蛙怎麼樣？一直在討論這個世界，井裡面的小青蛙看見，他們的世界就是這一口井，那麼也認為世界就是一口井。
那麼，井底的小青蛙就在討論了，他們互相的研究，也講道啊！講什麼道？講青蛙之道。井底下的那群青蛙，他們個個也都講，他們已經明心見性了。明什麼心？明青蛙的心；見什麼性？見青蛙的性，這樣而已啊。他們個個都認為：「我們是大覺悟的青蛙，大覺青蛙。」那群青蛙，認為他們很懂道理了，也認為他們是什麼？聖賢的青蛙。他們也講道，講青蛙之道！他們見什麼性？見青蛙之性！明什麼心？明青蛙之心！這樣而已，他們不知道外面的世界是什麼樣的情形。
假如說，忽然有一隻大青蛙，他從外面的世界跳進來！跳到哪裡？跳到這口井，井底裡面來了，就告訴這些小青蛙，他說，世界並不是只有這口井而已，世界很寬廣啊！又告訴這些小青蛙說，外面的世界有山河，有大地，有樹木，有花草，還有很多很多數不完的動物，還有海洋，還有沙漠，還有什麼？星星、月亮、太陽，在外面的天空。
這些小青蛙一聽，怎麼樣？傻眼了，覺得怎麼會有這樣的事，聽的目瞪口呆了，那麼個個小青蛙不太相信！他們認為世界是一口井而已，怎麼有這樣的事情？外面的世界有無邊際的天空，還有星星、月亮、太陽，很多星球。那麼地球上有海洋、有沙漠、有山河、有大地，還有人，還有其他的動物，大象、老虎、獅子，還有貓、狗、羊，無奇不有的動物。井底小青蛙怎麼會知道有這樣大地的奇奇怪怪的生物，不知道呀！聽了這個大青蛙從外面的世界跳進來講說，世界啊，非常的奇妙！那麼聽的目瞪口呆了。
大青蛙跟這群小青蛙說，你們要不要出去看看外面的世界？這群小青蛙很有興趣，就問大青蛙：要怎麼出去？我們在這個世界也生活得好好的，井底啊，在井的底下生活得好好的，我們要怎麼跳出去看外面的世界？
大青蛙告訴這群小青蛙，他說，假如我們要跳出這口井，假如沿著這口井牆壁，這樣爬上去，沿著這個井的牆壁爬上去，慢慢爬，慢慢爬，就可以爬出這口井，見到外面無奇不有的世界。假如說，我們這些小青蛙沒有辦法一下子跳出來，沒有力量嘛，小青蛙在井底沒有辦法一口氣跳出這口井，假設這樣的話，我們就怎麼樣？慢慢爬，慢慢爬，慢慢沿著這口井的牆壁爬上來。爬出這口井以後，就會見到外面的世界！外面的風景啊，無邊際的虛空，還有星星、月亮、太陽、大地、山河、流水、樹木、花草、人、動物，哇！風景非常美麗。
這群小青蛙很有興趣，就聽大青蛙講，那麼各各想要爬出這口井。一旦爬出來以後，就知道外面的世界，無邊的寬廣，無奇不有了。
所以釋迦牟尼，就好比怎麼樣？在外面的世界看完以後，跳入什麼？我們人間法界，我們人間法界就好比一口井的井底。那麼我們這些人，就好比什麼？井底之蛙；釋迦牟尼，就好比什麼？外面的世界看完以後，跳進去水井裡面，告訴這群水井底下的小青蛙，你們要跳出來，看看外面的世界是怎麼樣，世界不是只有井底而已。
所以我們人聽了釋迦牟尼說法以後，就想要怎麼樣？明心見性了。由於人沒有力量馬上明心見性，不知道實相的本心本性是什麼，不清楚呀，那麼釋迦牟尼就告訴我們，要怎麼樣明心見性，講種種的法門，就好比一隻大青蛙從外面跳入這個井底下，告訴這群小青蛙：「假如你們有力量，一下子就跳出這口井！假如你們沒有力量的話，就沿著這口井的牆壁，慢慢爬，慢慢爬，這樣爬出這口井，就可以看到外面的世界了！」那麼這是比喻。
所以我們用種種的法門去明心見性，也是一樣！因為我們人沒有辦法見性直指，馬上就明心見性，好像沒有這種力量，那麼就要怎麼樣？就要講修了，用種種的方法！就發現種種的方法去明心見性，所以我們就用種種的法門，去修、去證。
那麼現在人很容易見到空性，就認為什麼？「空性就是實相的體。」這是誤認！很多人見到人間這個虛空，就認為：「空性會緣起，山河、大地、人、動物、植物、礦物都在虛空裡面嘛，空即是色啊！色即是空啊！空裡面有色，色裡面有空。」對不對？都妄認這個空性為實相的體性。
我常常講，這個不是真正實相的體性，是眾生的妄認！以為：「這個虛空的空性就是實相的體性。」這個是錯誤！就好比什麼？井底之蛙，他沿著水井的牆壁爬上來，但是他還沒有爬出這口井，只爬到這口井的中途，這口井的牆壁只爬一半，他就認為什麼？世界就是水井的牆壁，那麼水井牆壁就是世界。誤認啦！他只爬一半，還沒有爬出來，他就認為水井那個牆壁就是世界，世界就是水井的牆壁。
（ 空性 金剛經：法身非相分第 26 ）
（ 空性 金剛經：法身非相分第 26 ）
那麼古人也有這樣，認為：「這個空性就是實相的體性。」一樣誤認！所以我們常常在探討，釋迦牟尼他不會十法界一無所知，這樣叫做明心見性。我們人常常都誤認：「人的心、人的性，明瞭了，就是明心見性。」那麼見到人間虛空這種空性，認為是什麼？實相的體性，以為：「哇！大家通通明心見性！」不是這樣啊！釋迦牟尼明心見性，他講無量的法，他知道十法界啊！
古人，很多人也說：「明心見性了！明心見性了！」但是除了人間法界以外，一無所知！什麼是地獄法界？不知道；什麼是餓鬼法界？不清楚；什麼是天人法界？也不清楚；什麼菩薩法界、羅漢法界、聲聞法界、佛法界，通通不知道，這樣叫做明心見性嗎？不是啊！就好比井底之蛙，不知道出了這口井以外的世界，通通不清楚、不明瞭。那麼井底之蛙，他們那一群也認為他們明心見性了，明什麼心？明青蛙的心！見什麼性？見青蛙的性！這樣叫做明瞭一切世界了嗎？那麼，那些青蛙也認為他們是大覺悟的青蛙，叫做大覺青蛙！他們在水井裡面討論：「水井裡面是什麼、什麼、什麼。」討論的很多很多，那麼都以為自己已經怎麼樣？大覺悟了，叫做大覺青蛙；他不知道外面的世界，沒有爬出這口井。
我們人間法界也是一樣啊！我們人啊，知的範圍很有限，只知道無邊的虛空有很多很多太陽系、很多很多星球，好像數不完，無邊際的虛空啊。那麼，星球裡面就有很多東西，有各種的礦物，有空氣的星球和有水的星球就有生物，只知道這些而已，像人呢，就知道人間法界。那麼我們人，除了這個人間法界以外，假如一無所知，也不知道地獄是什麼樣的情況，不知道餓鬼什麼情況，不知道天人什麼情況，也不知道佛法界、菩薩法界、聲聞、羅漢法界是什麼，通通不清楚，這樣叫做明心見性嗎？絕對不是！釋迦牟尼不會說什麼都不清楚、都不知道，這樣叫做明心見性，對不對？所以我們人，知的範圍很有限。
現在人認為：「空性是實相的體。」其實，不是啊！古人也認為我們人有聽性，那麼他們悟到這種聽性，以為：「這個聽性是實相的體性。」
其實，我們會聽的這種聽性，它是虛妄相！它是妄的，虛妄的，不是真正實相的體性！我們這種會聽的聽性是虛妄相，它不是真正的體性。實相的體性，不生不滅，有體性的！那麼我們這種聽性，會聽的這種聽性，是生滅的！不是實在有一個體性。古人也是一樣妄認，以為：「悟到這個聽性，就是明心見性了。」錯誤啦。
（ 緣起法 楞嚴經：三十講之 28 ）
（ 緣起法 楞嚴經：三十講之 28 ）
我在《大涅槃了義法典》這裡跟大家來做個分享，我們要講這個〈耳根圓通法門〉，繼續來講，所以我特別在這裡提出來，我們會聽的這種聞性、聽性，不是實相的體性，這個是妄認！由「妄想」而有，不是真正的有。實相的體性是不生不滅，有體性的！那麼我們這個聽性就是一種妄認，它是沒有體性的。所以大家要明瞭，什麼是有體性的？什麼是沒有體性的？那麼，聽性是由「妄想」而產生的，它沒有體性，這一點要特別清楚！如果不清楚的話，就會誤認，以為：「聽性就是佛性，聽性就是實相的體性，空性就是實相的體性。」妄認啊！
（ 體性 楞嚴經：三十講之 12 ）
（ 體性 楞嚴經：三十講之 12 ）
所以我們要明瞭，真正明心見性，世尊他十法界都清楚啊，那麼清楚以後，是不是離開了十法界？還沒有！清楚了十法界，那麼這個十法界，他還是一個什麼？「妄想」！妄想而有的一個大我相。那麼我們人就是一個小我，我們人都執著有一個「我」，對不對，所以執著這個我，是什麼『我』？小我啊。那麼，破盡「五蘊」的小我，色、受、想、行、識，這個小我的「五蘊」破了，是不是明心見性？還不是！還現出「十法界」的大我。那麼，這個「十法界」的大我破盡以後，再顯露出一個「無明」妄想。那麼這個「無明」妄想一破，就是真正的明心見性。
真正明心見性以後，回過頭來看十法界，了了清楚啊，不是不清楚。所以我們要了知，像釋迦牟尼，世尊他不會說，十法界他都不清楚、不明瞭，只明瞭人間，這樣叫做明心見性，不是啊！只明瞭人的心，見人的性，見到人間這種虛空的空性，見到人間萬物的這種性，這個不是真正明心見性啊！要明瞭十法界又能夠出離十法界，證到不生滅的體性，才是真正明心見性。。。
我們眾生，知的範圍的確是很有限。
像我們人，只知道人間法界的事情，對不對，人間法界以外，好像一無所知。那麼我們的教主釋迦牟尼，除了講人間法界，以外啊，好像講的也很少，有時候講到羅漢法界，有時候講到天人法界，有時候講到菩薩法界、佛法界，講的也是有限，好像告訴我們眾生不多。
為什麼我們的教主，告訴我們眾生不多呢？
因為我們人啊，看不見的，總是不相信！聽不到的，總是不能理解！也信不過！所以我們的教主大部份講人的法界，我們人要怎麼去悟、怎麼明心見性，用人間法界的種種比喻來講解佛法，讓我們人間法界的眾生來聽，在我們人可以感知的到的範圍，那麼就會相信。
釋迦牟尼是一代的教主，假設他說很多人間的人不能相信的，我們人間的人就不想聽了。為什麼不想聽？因為不信呀，會認為：「釋迦牟尼，他在講神話。」這樣一來的話，釋迦牟尼就度不到人了。為什麼？因為大家都認為：「釋迦牟尼講神話！我們不要聽了，不想聽了，對釋迦牟尼沒有信心。」所以他不得已，只跟我們講一些人間法界的佛法，讓我們人來聽，能夠感知的到的、能夠體悟的到的這個範圍，他大部分都講這樣的範圍而已。
那麼除了人間法界，有無量的法界，釋迦牟尼沒有講。他為什麼沒有講？因為怕眾生不信，那麼他就沒有辦法度人了，所以他就不講其他我們眾生不能了知的法界，他講的少。
我打一個比喻。譬如說，我們身體上的病毒，有很多病毒都寄生在我們人的身體上，對不對？假如說，病毒裡面有一隻覺悟了，他覺悟到什麼？他覺悟到人間法界，也看見了人間法界，那麼我們稱這一隻病毒，稱為什麼？大覺病毒，大覺悟啦！叫做大覺病毒。假設這隻大覺病毒，跟其他不覺悟的病毒講佛法的話，要講什麼佛法？要講病毒法界的佛法，這樣的話，那些小病毒才會聽呀！假設這隻大病毒，大覺悟的病毒講一些小病毒不能了知、也體悟不到的，那麼小病毒要不要聽？不要聽呀，會認為：「這隻大病毒在發神經，在講神話！在發瘋！」所以這隻覺悟的病毒，他不敢跟這些小病毒講人間法界的事情，他只能夠講什麼？只能夠講病毒法界的事情讓那些小病毒來聽，教他們怎麼去解脫病毒的煩惱，對不對？
假如這隻大病毒跟這些小病毒講說，我們是寄生在人體裡面，這些小病毒會怎麼樣？會開始懷疑：「我們怎麼會寄生在人體裡面？」那麼，假如大病毒跟這些小病毒又講了，我們不但是寄生在人體裡面，這個人啊，他的體積很大喔，是我們病毒不能想像的！這個人，有頭、有手、有腳，不但有這樣，而且這個人還有眼睛，他可以看到非常美麗的風景，可以看到我們病毒所看不見的東西。這個人，他有耳朵，他可以聽到我們病毒所聽不到的聲音喔。這個人，他有嘴巴，他還可以講話喔。這個人，他有腳，他可以跑的很快很快，是我們病毒所不能知道的喔。那麼，假設這隻大病毒跟一群小病毒這樣講的話，這一群小病毒聽的怎麼樣？目瞪口呆了，簡直不可思議！
那麼，假設這隻大病毒又跟小病毒們講，你們要知道，不但我們寄生在這個人類的人身上，那麼這個人類，人啊，還站在一個地球上面喔！不但地球有人，地球的上面有海洋、有沙漠、有山河、有流水，還有樹木、花草、石頭等等，讓這些小病毒聽的怎麼樣？簡直不可思議了。
那麼，假如這個大病毒再跟這些小病毒講說，除了人站在地球上面，除了地球以外，還有什麼？還有星星，還有月亮，還有太陽，還有銀河系。假如這樣講的話，那些小病毒怎麼樣？不想聽了！為什麼？那些小病毒體悟不到呀，就會認為：「大病毒在亂講了，在發瘋了！起痟了！不想聽了。」這樣的話，這些小病毒就會離開大病毒，不想聽了！那麼大病毒就沒有辦法再說法給這些小病毒聽，沒有辦法度這些小病毒了。所以，大病毒就不敢講人間法界的事，什麼太陽系、銀河、星球，這些都不敢講，只能夠講什麼？講病毒法界的事，讓這些病毒可以感知的到、可以了解的到，那麼這些小病毒就愛聽了，愛聽這個大病毒來講病毒法界的事。那麼這個大病毒才可以講這個佛法，給這些小病毒聽，稱為什麼佛法？病毒佛法！這是打比喻。
那麼，釋迦牟尼佛講經說法給我們眾生聽，也是一樣！他沒有說出十法界以外的事。假如釋迦牟尼跟我們眾生講十法界以外的事，我們眾生要不要聽？一樣不要聽，就會對釋迦牟尼起疑惑了，認為：「釋迦牟尼在講神話，不要聽了。」那麼我們的教主釋迦牟尼就度不到人，對不對？因為他是一代教主，他要度眾生，他不能夠講眾生不能夠理解的事情，他很少講啊！不是他不知道，而是不能講，因為講了，眾生不明瞭，會認為我們的教主怎麼樣？在說神話，不想聽，這樣他就度不到人了。
［大涅槃了義法典。2011/08 電視演說 第 17，23 集］