講到這個明心見性，就有不同的明心見性了。
各位可能會想說：「直了居士，明心見性就是明心見性，怎麼會有不同的明心見性呢？」
我說，有的，此性非彼性，此心非彼心。怎麼講呢？因為看你明心見性，你是明什麼心、見什麼性。假如你只明瞭人間的心、見人間的性，那這樣不是究竟的明心見性。
我現在打一個比喻。譬如說，人間有人，那麼人就有人性，就有人的心嘛，對不對。那麼人間有物，那麼物就有物性，物的性。那麼人間就有人間的這種虛空，對不對，就有人間的虛空這種性，人間的空性。那麼，假設你只悟到人間虛空的這種空性，你只悟到人的這種人性，你只悟到人的人心，你只悟到人間這種物的物性，這樣有沒有究竟？絕對不是究竟，你只悟到什麼？人間的心和人間的性！你這個明心見性，只見到人間的心、見到人的性，不是真正的明心見性。
那麼，假如我們一個人呢，明瞭人性也明瞭人心，那不執著了，這樣是不是真的見性？不是啊！你只有見到人間的這種人心，見到人性，見到人間的空性，見到人間的物性，這樣而已，那麼你只知道這種人間的性，絕對不是真正明心見性。譬如說，猴子、大象、牛、羊、貓、兔子、狗，這些動物，他們有沒有看到人間的虛空？也有呀！他們也見到人間的空性，對不對？假如這樣見性的話，那這些動物全部都見！通通見性！你相信不相信？那麼狗，他也知道狗的性，狗跟狗他們也可以怎麼樣？明瞭呀，狗也知道狗的性。猴子他也知道猴子的性，叫做猴性，對不對，大象他也知道大象象群的性，通通都是性，那這樣有沒有真的明心見性？沒有啊！
那麼講經，大家都會講。那麼，講經講的很好，有沒有見性？不見得，對不對，瞎子他也很會講風景，但是瞎子畢竟眼睛瞎掉，他看不到風景。瞎子他聽到什麼？明眼人跟他講風景，他也背起來呀！那麼，這個瞎子很會講風景，他還是瞎掉，還是看不見，對不對？
不是光會講經，就可以免生死，就明心見性了，看你明什麼心？見什麼性？你明白什麼心！見什麼性！假如說，我們一個人，只見到人的心，見到人的性，很明瞭人心，這個人的心是怎麼樣惡、怎麼樣善，種種的心念，他都知道，這個是明白什麼？人間法界，這樣而已。那麼出了人間法界以外，假如一無所知，那麼你明白，只是明白人間的這種明心，見人間的這種性而已，並不是真正實相不生滅的體性，那差很遠啊！
假設我們一個人，經講的很好，非常棒，那麼假如說，問他人間法界以外的事，他都一無所知，這樣是不是真的見性？不是。如果離開人間以後，假設啦，問他：「死掉以後是什麼狀態？」假設不清楚，那麼只明瞭人間，死掉就不清楚了，死掉以後什麼狀態、會怎麼樣通通不清楚，這樣的話，有沒有脫離人間？沒有呀，只明瞭人間的心、見人間的性而已！所以，這個叫做什麼？假的明心見性。那麼，假如你知道人間以外，譬如說，三界六道的，你全部了知，欲界、色界、無色界的眾生，怎麼樣輪迴，怎麼生、怎麼滅，你全部了知，沒有不清楚，那麼你這樣就可以做什麼？三界六道的導師！假如不是這樣的話，你只是明瞭人間的心、明瞭人性而已，你只能夠做什麼？人間的導師而已。
假如說，出離人間以後完全一無所知，你也不知道地獄的眾生，他們是怎麼樣過，他們是怎麼樣生、怎麼樣滅，地獄的情形，你一無所知；餓鬼道的情形，你也一無所知；死掉以後怎麼樣，你也不知道；天人法界，你也不知道；欲界、色界、無色界，你全都不知道；出了三界，你更不知道；菩薩法界，你更是一無所知；羅漢法界，你也不曉得；何況是佛法界，你更是不明瞭；這樣有明心見性嗎？根本沒有！假的啦。就好比一隻猴子，他穿了人的衣服，他也穿了人的褲子，他又戴上人的帽子，那麼看起來，這隻猴子很像人，對不對？很像人了嘛，猴子啊，他穿上人的衣服、人的褲子，戴人的帽子，這樣看起來很像人，對不對？但是，畢竟不是人！猴子他還是猴子啊。猴子很像人，他穿人的衣服嘛，但是畢竟不是人，他畢竟是猴子，對不對。所以，人會講經說法，有沒有用？其實沒有用，他沒有悟到十法界，沒有見；他也不能出離十法界；那這樣還是在大輪迴裡面，還是迷糊的眾生，對不對？所以不是講經說法就有用，你要徹底頓悟！
「禪」的本懷，是完全透徹十法界，又能夠出離十法界。真正明心見性，不是光了解到人間法界的人的心、見人的性、見物的性、見虛空的空性，這是人間法界啊！對不對？假如說，只瞭解到人間法界，那麼見人間的心、明瞭人性，這樣是不是真的明心見性？也是明心見性啦，不過見的是什麼？人的心！見人的性！見人間法界的空性！人的道理，懂啦，這樣而已！那麼出離人間以後完全一無所知，這樣行不行？還是不行！假的啦，不是真的明心見性。
我現在來舉例證明，光是了解人間法界是不行的。
我們看這個《六祖壇經》，六祖壇經裡面有記載一段，是怎麼說呢？他說，五祖傳衣缽給六祖，那麼三更入室，五祖叫六祖，你三更半夜來方丈我的這個臥室，你來。那麼，去那裡幹什麼？壇經是這麼講的，傳法！對不對？五祖把法門傳給六祖，把衣缽交代給他，是不是這樣？有這一段記載，對不對？
那麼，無知的眾生就會以為這樣：「啊！六祖接受五祖講金剛經。」
五祖把金剛經傳給六祖嗎？六祖不懂嗎？不是啊！他在那裡幹什麼？三更半夜在那裡幹什麼？講金剛經嗎？絕對不是！
五祖是瞞著這個世人，因為世人很會學，很容易學啊，瞎子很容易學講風景，那麼就會欺瞞世人。所以古人有一句話，法不傳六耳，有沒有？法呢，不傳給六耳。什麼叫「六耳」？一個人只有兩個耳朵，對不對？兩個人有四個耳朵，那麼三個人就有六個耳朵。那麼，為什麼法不傳六耳？假如說，有三個人在場，那麼就有六個耳朵嘛，所以三個人在場，就不傳了。為什麼不傳？佛經佛典，釋迦牟尼不是叫我們眾生要趕快聽嗎？怎麼不傳呢？怎麼那麼祕密，對不對，好像心很壞！為什麼不傳？巴不得所有的人都知道，為什麼不傳？為什麼不傳法？就是怕瞎子亂講風景了。
那麼三更半夜，五祖跟六祖傳法得衣缽，他在幹什麼呢？五祖就在考驗六祖，你十法界的事情是不是全部都明瞭？假如你只懂一個《金剛經》，那麼你只懂人間的人性，見人間的虛空，明瞭人的心、見人的性，看到物，見物的性，這樣是不是真的明心見性？不是！所以五祖要問六祖，除了人間法界以外，你知不知道地獄法界？你知不知道餓鬼法界？你知不知道天人法界？你知不知道菩薩法界？羅漢法界？佛法界？十法界，你通通明瞭了沒有？親自考驗六祖。六祖一一跟他印證，完全明瞭！五祖就把衣缽傳給他，說：「你這種人，真正明心見性！」不然的話，你想想看，五祖跟六祖講《金剛經》嗎？講到應無所住而生其心，然後這個六祖就跟他講，哦，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法，講這些話嗎？這些話，眾生老早知道，大藏經都有呀！對不對？假如說，我們把大藏經背熟了，金剛經背熟了，圓覺經背熟了，楞嚴經背熟了，什麼經都背熟了，你到處跟人家講經，這樣就明心見性嗎？十法界一無所知啊！明什麼心？見什麼性？對不對！
會講經，明瞭人間法界，你只見人的心，明瞭人的性，明瞭人間的空，見到人間的空性，這樣而已！出了人間，一無所知啊！這樣真正見性了嗎？沒有啊！所以我們要了知，六祖跟五祖在對答什麼，對不對？
還有一個例子，《證道歌》這個永嘉禪師見到六祖，那麼對答了幾句，這樣就明心見性了嗎？沒有呀！六祖必須要把他留下來一個晚上，你看看，六祖又把永嘉留下一個晚上，在幹什麼？六祖問永嘉，你十法界的事，是不是真正清楚？有沒有明心見性？十法界的一切，你了不了解？見不見？假如你永嘉沒有見十法界，你只見人的心，明瞭人的性，只知道人間的虛空這種空性，哪裡有明心見性！對不對？所以，稱為「一宿覺」，永嘉稱為一宿覺。
那麼，假設我們一個晚上住在六祖那個地方，我們也一宿覺，你住了一個晚上就走了，大家都一宿覺，對不對？所以這個永嘉是跟六祖印證啊！六祖問他十法界的事，不是光人間法界知道以後，你就明心見性；我要問你，地獄法界、餓鬼法界、天人法界、菩薩法界、羅漢法界、佛法界，你是不是真正見了？就好比問一個瞎子，不可以只講人家的風景，我看你是不是真正看到風景了，這樣才算數！不然永嘉被六祖留下一個晚上，在做什麼？為什麼稱為「一宿覺」？大家有沒有想到這個問題？不是光會講經就明心見性，大藏經背起來，認為：「哇！不得了，明心見性了！」誰不會啊！你把金剛經背起來，心經背起來，圓覺經背起來，楞嚴經背起來，通通怎麼樣？通通明心見性了，對不對？所以會講經還是凡夫啊，這個性就不是那個性，此性非彼性！此心非彼心！
所以我講這個，大家比較愛聽。假如光講經，講釋迦牟尼的經，大家怎麼樣？打瞌睡了，你講那個經，我也會講呀，誰不會講？大藏經翻開來，現在人都認識字，對不對？大家現在都很有學問，都讀書嘛！古人沒有讀書，不識字，現在人全部都識字，假如說古文，字不懂的還可以查字典，意思都懂，誰不會講經？有什麼稀奇？只是你講經講得比較好，別人講經講的沒有你好，這樣就見性了嗎？沒有啊！所以，我常常講，講經不是了生死啊，是接引門！說法可不可以了生死？不可以啊，真正明心見性才能了生死！猴子穿人的衣服，戴人的帽子，穿人的褲子，畢竟是猴子，絕對不是人！對不對？那麼很像呀，猴子他也很像人，穿人的衣服很像啊，畢竟不是人。
那麼講經說法也是一樣，接引門啊！你真正明心見性的話，你自己了知啦，十法界，你有沒有真正清楚？你不要來問誰，問你自己：「死掉以後是什麼狀態？」假如你一無所知，明什麼心！見什麼性！對不對？釋迦牟尼不會這樣，不會說人間法界以外，他一無所知啊！他也告訴弟子，他在恒河那邊抓一把沙起來，他說，我說的法，只有像我手上這一把沙喔，我還沒有講的法，就像恒河的沙那麼多啊！不可思議啊，對不對。那麼，見性人就可以說無量法了，所以釋迦牟尼沒有講過的經，可不可以講？當然可以講，你想都想不到！假如說，我們只拿人間法界的這種比喻、這種現象，來講給人家聽，有沒有見性？根本沒有見性，誰不會啊，對不對？
所以，講經說法實在是不能了生死，要去頓悟！我經常講，我們要怎麼樣？用這個假心去頓悟實相本心！那個不生滅的體性被你頓悟到了，那就成功了，真的就成功了，那麼十法界的事，你沒有不清楚，就好比一個眼睛看得見的人，他沒有看不見的風景，看這個風景，他也見！看那個風景，他也見！這個風景就不是那個風景。那麼瞎子眼睛看不見，他永遠講人家講的風景，所以凡夫永遠講什麼？世尊的經！他自己沒有經呀，他講不了，對不對？
所以，我們要怎麼樣？
用這個假心趕快去參！參！參！參！參！頓悟到「真心」，那個就是真的！那個真心就真明瞭，那麼就破掉真正的「妄想」。這個真正的妄想被你破掉的話，就是真正的明心見性！不然的話，你只明瞭人的心，見人性，人的性；見人間法界的物，見物的性；見人間法界的虛空，見到這個人間法界的空性；那差的很遠啊！不是真正的過來人，也不是真正的明心見性。
所以大家要努力，趕快怎麼樣？趕快去明心見性。那麼只講這樣「趕快去明心見性！」這幾個字，也不行啊，你要真正去參啊！
那麼假如說，我們講一個「趕快去明心見性！」這七個字，對不對，趕。快。去。明。心。見。性。這七個字也可以成為怎麼樣？咒語喔！你相信不相信？
這是怎麼說呢？
假如說，有一個西班牙人，他不懂中文，對不對，那麼我們叫一個西班牙人來唸這個咒語，唸怎麼樣？「趕。快。去。明。心。見。性。」，「趕。快。去。明。心。見。性。」，那麼這個西班牙人不懂中文，他就把這個「趕。快。去。明。心。見。性。」，「趕。快。去。明。心。見。性。」這個就成為咒語了。那麼他因為不懂，所以一直唸，拚命唸！拚命唸！那他什麼心念都起不來，只起這個「趕。快。去。明。心。見。性。」，「趕。快。去。明。心。見。性。」，那麼他就沒有別的心呀，只有這個心，對不對，比較不會亂想。所以，持咒有沒有功效？好像有點功效，不會亂想，這樣而已。
那麼，假設懂得中文的人，你跟他講一個「趕。快。去。明。心。見。性。」，「趕。快。去。明。心。見。性。」，他懂得意思呀，他一旦懂得意思，他要不要唸？他就不唸了，什麼「趕。快。去。明。心。見。性。」？「趕。快。去。明。心。見。性。」？這算什麼咒語，對不對，他就不唸了，那不唸就沒有功效了嘛；讓你不懂得意思，叫你唸，那麼就有功效；所以，我們持咒也是這樣，讓你不會亂想而已！持咒有沒有效力？有呀，讓你不要亂想啊！
例如，我們叫一個西班牙人來唸，因為他不懂中文，他就拚命唸，「趕。快。去。明。心。見。性。」，「趕。快。去。明。心。見。性。」，把這七個字當咒語，這樣有沒有用？還是有用，他不會亂想！等他不唸，他的亂想又來了，對不對。這樣有沒有究竟？沒有究竟，不是究竟啊！所以，我們要利用這個假心去頓悟實相本心！
那麼這個過程，有些人說：「這樣很辛苦啊！」
當然辛苦，天下沒有白吃的午餐，沒有不勞而獲的事！你坐在那邊不動，那麼天上就會下金條來給你嗎？不可能的事。你一定要很辛苦的去挖金礦，你把金礦的金沙煉成金，你才是真正得到金條。哪有可能你坐在那邊，希望天上下金條給你，趕快落下金條給你？不要癡心妄想啊，對不對？一定要經過一番努力，才能夠真正明心見性！這是我跟大家做一番的鼓勵。
我們人，知的範圍實在是很少，只知道人間法界而已。
現在修行人，很多人認為：「我們了解到人間法界的這種特性，就是明心見性。」
事實上，明心見性沒有不知道的事情。譬如說，人間法界以外的事，假設通通不了解，這樣不叫做明心見性。
我們人呢，見到人間法界的這種虛空，就有空性，對不對？那麼，人間法界有人，那麼這個人就有人的心、人的性。假如說，我們只懂得人間法界的這種人心、見人的性，這樣叫做明心見性的話，那麼其他法界一無所知，假設這樣的話，不是真正明心見性！假的啦！那麼，假設只了解到人間法界這種，人有人性、物有物性、空有空性，假設這些只了解到一點點，這樣叫做明心見性的話，那麼所有的人都明心見性了，對不對？
世尊，釋迦牟尼會不會只了解到人間法界，除了人間法界，以外一無所知？不知道死掉以後是什麼狀態，釋迦牟尼，世尊會不會這樣？不會呀！除了人間法界以外，譬如說，人死掉以後，他也知道什麼狀態！地獄法界，他也了解！餓鬼法界，他也完全了知！天人法界，他也知道！羅漢法界，他也知道！菩薩法界，他也知道！十法界，他沒有不清楚、沒有不知道的，對不對！假設十法界通通不知道，那麼可以不可以出離十法界？不可能！你見都不能見，怎麼出離？對不對？所以，世尊不會只知道人間法界，那麼人間法界以外的事情，他一無所知，對不對？
所以現在人，知的範圍實在是很少，只知道人間法界而已！
那麼死掉的人，他就離開了人間法界，對不對？假如說，我們人離開了人間法界，那就一無所知的話，這樣叫做明心見性的話，一切死人都明心見性！你相信不相信？死掉的人都離開人間法界了，他到另外一個法界去，說不定在地獄法界，說不定在餓鬼法界，說不定在天界、阿修羅法界，都有可能啊！死掉的人，對不對。假設離開了人間法界就一無所知，只能夠明瞭人間法界的人、事、物，那麼又可以解脫人間法界的人事物，這樣叫做明心見性的話，一切死人通通都明心見性了！那麼，我們等死就好，也不用再修了，我們就等死，對不對，死掉以後就離開人間法界了，那麼就解脫掉了嘛！對不對？
不是這樣啊！我們在人間法界能夠好過，能夠脫離人間法界的這種見、聞、覺、知的束縛，那麼在人間法界沒有煩惱、沒有苦惱，不代表已經解脫掉了。不是說，人間法界，你沒有苦惱，那麼不生妄想，沒有痛苦，你的精神已經解脫掉了，這樣叫做明心見性，那麼離開人間法界，你通通一無所知，如果這樣講的話，一切死人通通明心見性！因為他已經怎麼樣？離開人間了，也就沒有人間法界的痛苦了嘛！但是，他又轉到怎麼樣？另外一界去了！也許在地獄法界，也許在餓鬼法界，也許他升天了，升到天人法界去了。
那麼，假設我們人在人間法界，才能了知人間法界的話，那麼離開了人間法界就一無所知，這樣叫做明心見性，只了解到人間的空性，人間的人的心，明瞭人的性，解脫掉人的心，解脫了人的性，解脫掉人間的空，這樣叫做明心見性的話，那麼一切人也都明心見性，那麼一切的死人他都離開了人間法界，所以我們等死就好了，對不對，幹嘛要修行？
所以，不是光知道人間法界，那麼脫離這個人間法界，沒有人間法界的痛苦，這樣叫做明心見性。假設這樣講，一切的死人通通離開人間法界，也就沒有人間法界的痛苦了，那麼一切死人通通明心見性！那麼，我們大家都等死就好了嘛！對不對？釋迦牟尼不會這樣啊，不會離開人間法界以外的事，他一無所知！不明瞭地獄法界，不明瞭餓鬼法界，不明瞭天界、阿修羅界、一切畜生法界，或者是聲聞法界、羅漢法界、菩薩法界、佛法界，他通通不知道，這樣叫明心見性嗎？不是，這個假的啊！人間法界明瞭，脫離了人間的苦惱，這種明心見性是假明心見性！不是真的！
那麼你有沒有明心見性，你問自己就好！問問你自己看看，脫離人間法界以外的事，你知不知道？假如完全不知道，死掉是什麼狀態也完全不知道，這樣叫做明心見性的話，那一切死人通通明心見性了，對不對？不是這樣啊！這個是假的明心見性。那麼世尊，釋迦牟尼就不會這樣，除了人間法界以外，他通通知道！地獄、餓鬼、畜生、修羅、人，這個菩薩法界，還有聲聞法界、緣覺法界、佛法界，他通通明瞭！那麼通通明瞭以後，才能夠怎麼樣？脫離掉！你都不知道，怎麼脫離？迷迷糊糊啊，對不對？
所以現在人，好像很多人都明心見性，好像大家都明心見性了，對不對？不是啊！只明瞭人間法界，不算明心見性。
全部都明瞭，十法界沒有不清楚、沒有不了解，又能夠脫離十法界，那麼才見到什麼？真正的「妄想」！再破除妄想，「無明」破盡了，才真正怎麼樣？明心見性！證到什麼？實相的體性，不生不滅，不來不去，不增不減。假如不是這樣的話，是假的啦，不是真的明心見性！只是明瞭人性、明瞭人心，只見到人間法界的這種空，明瞭空性，這個不算啊！如果這樣明心見性的話，那麼離開人間法界就一無所知，那麼這樣，一切死人通通明心見性了，對不對？
［大涅槃了義法典。2011/08 電視演說 第 11，12 集］