普眼菩薩＿問答
於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：
這個時候，普眼菩薩在大眾中，就代表大眾起來請教佛陀，長跪叉手，右繞三帀，來請求世尊的開示。
大悲世尊。願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次，云何思惟，云何住持。
普眼菩薩說：大悲世尊，世尊你非常的慈悲，願意為這一會來聽法的眾生，以及末世的眾生，以及大菩薩們來開演、來演說，演說菩薩怎麼漸次的修行。
云何思惟，要怎麼樣來思惟呢？像禪門就是用思惟的心去突破。思惟的力量是很大的，思惟可以開啟什麼？激發大智慧！我們做事情是不是要先思惟一下，為什麼？因為如果沒有思惟的話，就發不起這個智慧心，所以要思惟，用思惟的力量去突破，去激發大智慧，讓大智慧開啟！所以為什麼要參禪？就是要用思惟心去突破。
所以修行漸次，云何思惟，云何住持，那麼要怎麼樣去做，怎麼思惟，怎麼突破。云何住持，怎麼樣實證，來住於法身實相如來，來到達法身實相。要怎麼思惟、怎麼做，才能夠去證悟實相。簡單來講，要怎麼去做？你要修的話，要怎麼做，怎麼思惟去突破，然後實證住於法身實相，到達法身實相。
眾生未悟，作何方便，普令開悟。
假如說，眾生他們沒有開悟，那要怎麼做才能夠令眾生普遍的能夠開悟，不但是這一會的眾生、在座的大菩薩，一切的眾生，還有未來沒有聽到正法的眾生，作何方便，普令開悟，要怎麼樣思惟，怎麼樣去做，才能夠令他們普遍都能開悟，就問到這個問題。
世尊。若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。
假如說眾生沒有辦法開悟，又沒有辦法自己開啟智慧，沒有正確的方便，以及真正正確的思惟心，那麼聽到世尊說此三昧，說這個正定的法，他的心就生起迷矇，就會感覺疑惑。假如末世的眾生沒有聽聞正確的佛法，自己又沒有辦法開啟智慧，也沒有辦法自己悟道，當他們聽到圓覺的這個法，也沒有辦法用正確的思惟心來悟道，那要怎麼辦呢？聽到如來講三昧正定之法，他們會生起疑惑心，所以心生迷悶，即於圓覺不能悟入，在這一部的圓覺大法不能夠悟入，就不能開悟，不能用到這個圓覺來開悟。
願興慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。
希望世尊能夠很慈悲，為沒有開悟的眾生和末世的一切眾生，來說這個方便之法。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
講完之後，就很恭敬的五體投地來請問世尊，很恭敬的請問三次。9。。
爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便。
這個時候，世尊就說，很好，很好。善男子，你能夠為諸菩薩和末世的一切眾生，來請問怎麼樣修、怎麼做，一步一步來做的這種方便，乃至於要怎麼樣住待、怎麼樣思惟，要怎麼起思惟心，怎麼做，怎麼漸次來悟道。那麼，末世的眾生不會開悟，為什麼不開悟？因為他們得不到開啟智慧，要怎麼開啟這一部圓覺經，也不能夠明瞭到底是怎麼修，要怎麼樣證悟，都不清楚！所以這裡就講到，問於如來修行漸次，思惟住持，要怎麼樣思惟，怎麼樣來開悟，怎麼來實證，怎麼思惟，怎麼做，乃至假說種種方便。
為什麼講，假說種種方便？因為對於不了解的眾生，或者是他悟性不犀利，很多中下根的眾生，因為沒有智慧，沒有辦法自己開悟，所以就要有人引導！有悟道的人去引導他，所以要假說方便。
本來沒有什麼方便，也沒有什麼漸次，因為一悟道就是悟道！不悟就是不悟！「無明」一破就是破，不能說慢慢來破。那麼，如果要講漸次的話，就是講什麼？要講的話，就成為權方便，一種權設的方便說，就例如說準備動作，你要準備什麼、準備什麼，那慢慢來做，到最後才能開悟，一步一步來做、來前進，所以講假說方便。
汝今諦聽，當為汝說。
今天大家要聽好，在會的大菩薩們、一切眾生都要諦聽，不能聽錯。我要如理如實，正確的來向你們說，你們要聽好，要聽得很正確，不能聽錯、聽偏。
時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
那個時候，普眼菩薩跟大眾都非常的高興，默默的聽佛來說這個怎麼做的方便法，怎麼樣來思惟，怎麼樣來突破，怎麼樣來悟道。
善男子。彼新學菩薩，及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。
新學菩薩就是新來的，智慧還沒有開啟的。當然，不見得新來的，智慧就不開啟；世尊是教導新來的這些菩薩們，跟末世的一切眾生，如果要求這個圓覺的話，如果要證道求圓融覺悟的話，要怎麼樣呢？應當正念。
這個「正念」是什麼意思，我現在要把它說清楚。
正念，並不是說光有正確的觀念，不是的！為什麼？因為你光有正確的觀念，能不能開悟？不能！不是觀念正不正確的問題，是「無明」有沒有破的問題！好比說眼睛有病，看到空中有很多空花，那麼不管你眼睛的病況如何，如果說你要空中的空花滅去的話，是不是要醫眼睛？沒錯吧，把眼睛的病醫好，空中的空花自然滅去，那這樣跟觀念有沒有關係？是沒有什麼關係。
但是說沒有關係，又好像有一點關係，怎麼說呢？如果你沒有正確的觀念的話，你不知道要怎麼醫，你不知道這個病因在哪裡。所以講有正確的觀念，「正念」，就是知道這個眼睛的病在哪裡，那麼醫好了以後，空中的空花自然滅去，對不對？所以跟觀念沒有關係。
我講沒有關係的意思就是說，如果我們眼睛有病，如果我們沒有醫眼睛，光是觀念正確，認為：「空中的空花是沒有的，我知道空中是沒有花，空本無花。」如果只有正確的觀念，那我請問大家，這個病會不會好？當然不會好！那病沒有好，空中的空花會不會滅去？當然不會！
這裡講正念也是一樣的道理！正念不是正確的觀念，這個「正念」，就是要遠離什麼？一切諸幻！是相對的一切幻都要去掉，相對的一切幻都要拿掉，拿乾淨了，這個叫正念。
一般人認為：「正念就是我的念頭很正確，我的想法很正確，那我就是八正道裡面的正念，那我就會悟道。」很多人都有這樣的一種想法：「我觀念正確，這樣就好。」
你觀念正確、觀念不正確，都一樣！因為那只是什麼？觀念，你不能開悟。只有觀念正確，不能開悟，為什麼？你「無明」沒有破，「四相」沒有破，一切的幻境都沒有離，你觀念正確、不正確都是一樣，都還在「幻」裡面輪迴！因為幻沒有破，管你什麼觀念正確、不正確，對不對。所以「正念」就是離一切幻！虛幻的假相通通破掉，這樣才叫做正念，並不是觀念正確，這個一定要釐清。。9。
那麼這裡世尊又強調，要怎麼正念呢？遠離諸幻！那麼遠離諸幻，當然包括一切的幻境，無明也破，證道，才能夠講遠離一切諸幻。所以，離幻！證悟實相了，明心見性了，叫做什麼？正念！不是「念頭很正確，我的觀念很正確。」不是這樣。所以要怎麼正念呢？遠離諸幻！遠離諸幻叫做正念。
先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。
世尊說，如果要漸次修行的話，要怎麼做？要依如來奢摩他行。
什麼叫「奢摩他」？就是攝心，讓我們的這個心要專一，不要昏亂，不要散亂。
為什麼要這樣做？本來不需要這樣做，但是對於根器不好的眾生，你沒有叫他攝念、專心，他沒有辦法悟啊。講個佛法，他也聽不懂，因為他怎麼樣？心亂，心很亂。
本來這個心無所謂亂、不亂，這個心亂是假相，不亂也是一樣。那為什麼這裡要特別講「奢摩他」？因為眾生心都是亂的，又沒有開啟智慧，也不能悟入圓覺的實相本體，無法開悟啊，所以勉強叫眾生，一定要奢摩他！要攝念！把心念集中起來，不要亂想。
其實仔細分析，對於中下根的人是可以這樣講，沒錯，要教化眾生。但是對於上根利智的人，能不能這樣講？不能呀，為什麼？因為心亂跟不亂都是一樣，不關如來本性！
現在來分享一下這個心。
我們現在這個心，你說是亂？還是不亂？
不亂的！這個心從來沒有亂！各位，我這樣講，你或許不相信，對不對？我說，這個心從來不亂的。亂，是因為你妄想才亂，你的心本沒有亂。
你這樣聽，一定會懷疑：「直了居士，你可能胡說！我常常都心亂，我的心很亂。」
那我現在來跟你講，你的心從來不亂，讓你相信。為什麼我說你的心從來沒有亂過，是你的妄想在亂，你自己想你的心在亂，其實沒有亂，我現在就來舉例，打個比喻讓你相信。
譬如說，我現在在說法，你在聽法，對不對，我在說，你在聽。那我在說法、你在聽法的當下，心是不亂的，沒有亂。
為什麼沒有亂？
如果你的心一亂，你就聽不到聲音了。不管你的心怎麼樣，都會聽到聲音，對不對？我在說法，你現在在聽法，有沒有聽到聲音？有。如果你的心亂，你怎麼聽到聲音？那麼我在說法的當下，不但你在聽法，聽得到我的聲音，而且你也看電視，看到螢幕上我的影像，對不對，你看得到嘛，對不對？好，既然看得到，這個心可以說亂掉嗎？不行呀！因為如果心亂掉的話，你根本看不到螢幕，你也看不到影像，你也聽不到我在說法了，對不對？
如果說你現在在聽法、看螢幕，你的心不是很集中，亂想紛紛，你可能想：「某某哪一個人昨天跟我講什麼話，那我要怎麼樣應付他，怎麼對他說。」你可能想來想去，也許你現在在聽法，想到過去的事，念頭一直起來，對不對，想到過去的事，也可能想到昨天，想到去年，等等。那是你的心念沒有集中，不能講你的心亂！如果你的心亂的話，你絕對看不見螢幕，也聽不到聲音。你聽不到聲音，也看不見螢幕了，才可以說你的心亂！不然的話，你這個心不亂，絕對不亂！亂的話，你沒有辦法聽到了。
再打一個比喻。譬如說，你現在看電視聽我說法，那麼也聽到聲音，對不對？也看見畫面，對不對，沒錯吧？那麼忽然旁邊有一個人打你一下，或者用針刺你一下，那麼你被刺的當時，是不是也感覺到痛？感到痛，對不對？如果你這個心是亂的話，你為什麼能夠又看到我在電視說法，又聽到說法的聲音，同時這個針刺到你痛，都很清楚？又痛，又看得見，又聽到聲音，怎麼可能這樣？如果心亂掉了，怎麼可能這樣？對不對。
再打一個比喻。譬如說，我們看到電視有影像，那麼這個西裝的影像有白色，各位看到螢幕上這個衣服是白色，頭髮是黑的。如果心是亂的話，你看到白，就看不到黑，為什麼？因為你的心變白了嘛，一旦變白的時候，就看不到黑了，對不對？那你的心看到黑的時候，變成黑了嘛，你的心變黑的話，就看不到白了。
所以你的心有沒有亂掉？根本沒有亂。所以講你的心亂，是什麼？是胡說！是你心裡想：「啊！我的念頭很多，我的心好亂。」是你自己這樣想！事實上，有沒有亂掉？根本沒有！是你雜想，雜想的心，只能這樣講，不能說你心亂掉。如果心亂掉的話，根本不能聽了，也不能看了。所以我們這個心有沒有亂掉？沒有呀，是大家的妄想，認為：「我心亂了。」其實沒有亂。
那麼這個心一旦不亂的話，要不要去打坐定住？要不要？
不要呀！我們仔細觀察這個心其實沒有亂，你講心亂，是怎麼樣？是你自己的妄想，沒有智慧，以為：「這個心是亂的，念頭很多就是亂！」不對啊！
那麼眾生的念頭，有沒有很多？很多啊！眾生的念頭很快速，我們的念頭非常的快速，你參禪到某種程度，你就了了見，這個念頭不得了，一剎那有九百個生滅！快的不得了，生生滅滅啊！不但腦部有念頭，全身都有念頭！不知道各位相不相信？我們全身都有念頭，不但是腦部，身體每一個細胞都有念頭！如果沒有念頭，它怎麼新陳代謝？誰叫它新陳代謝的？你有沒有對細胞下命令：「你要進行新陳代謝喔！我睡覺的時候，你不可以睡，你要工作。」你有沒有這樣跟它這樣命令？沒有。但是細胞它就很乖，自己會有念頭，該排泄的就排泄，該吸收營養的吸收，通通都不會亂，對不對？
你這個腦部、腦筋這種想法只是你的思惟，你能夠定住腦部的念頭，算你很厲害，那我問你，你能不能定住全身的細胞，讓它不起念頭？不可能吧，對不對？全身的細胞不起念頭、都不作用，代表怎麼樣？細胞都壞死，不能新陳代謝，那你就不能活了。所以你只能控制腦部的念頭，那全身其他細胞的念頭，各有各的細胞，每個細胞的念頭都不一樣，那你要怎麼控制？沒辦法吧，對不對？
我們現在用的這個心，是「假心」！我一再強調，這個是假心，腦部這個念頭是假心！你管它是怎麼雜、不雜，你現在通通不要管這些！你不要去管你的腦部雜不雜，這是我個人的經驗來跟各位分享。
有些人認為：「修行一定要去打坐、數呼吸，一定要把腦部的念頭怎麼做，讓它定住。」這樣做，有沒有究竟？其實沒有，全身的念頭那麼多，你怎麼控制、怎麼修？對不對？
這一些，其實你都不要管它，通通不要管！要管什麼？管怎麼去破「無明」、怎麼去破「四相」，你只管這個，怎麼離幻！怎麼樣把「幻」離掉，你的見、聞、覺、知的虛幻整個破掉，這個才重要！你管得了全身細胞的想法嗎？那些思惟、那些念頭，你管得了嗎？管不了啊！你只能夠管你腦部的念頭，你管不了你全身細胞的念頭，對不對？那血液在循環，整個血液它有沒有念頭？血球都有念頭耶，你可能不相信。那麼，這個虛空有沒有念頭？我說，虛空有念頭耶！你可能也不相信，整個我們看到的虛空都有念頭！你說你要修腦部的念頭，那麼虛空的念頭，你有辦法修嗎？沒有呀，對不對？那身體的念頭，有沒有辦法？也沒有呀，你的手、你的腳，無量無邊的這種念頭，你怎麼控制？怎麼修？
所以我一再跟大家講，不要管這些！你不要去管這些念頭到底是雜、不雜，你就是專心去破什麼？破掉「無明」！專心怎麼樣？去破「妄想」！專心怎麼樣？去破「四相」！這些分別想，念頭很多，你不管它，你專心破「幻」就對了！這是我個人的經驗跟大家一起分享，如果你能相信，那你就做做看；如果你不相信，那也就算了，你就當我沒說。我是跟各位有這個因緣，大家一起來分享這個經驗。
先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。
前面講，應當遠離諸幻，要先依照如來奢摩他，就是攝心。攝心怎麼樣？要堅，堅固，要持禁戒。
堅持禁戒，什麼叫做「禁戒」？禁戒，是不是禁止？還是把什麼東西戒掉？其實不是。
「禁戒」，就是要令一切的虛幻遠離！
一般人以為：「禁戒，就是我們一定要戒什麼、戒什麼，什麼不能做，什麼是禁止的。」這樣的說法是不究竟的。
我們認真來思惟，死掉的人會不會犯戒？就不會犯了，對不對，死掉的人會不會犯？不會，活人才會犯。所以我們要知道，「堅持禁戒」就是要離幻！要堅持，很堅固的去實證！要堅固去什麼？破幻！在還沒有證悟的時候，要堅持破幻！
先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。
還沒有證悟的時候，要堅持破幻。那麼，做法是怎麼樣？安處徒眾。
當然，有人要修行，大家一起來修行的話，就是每個人有每個人的想法。那麼把每個人的想法，大家統一起來，不要亂想，一同來宴坐。
這裡講安處徒眾，宴坐，我們要講更深一層，不能只講表面。如果只講表面，就是講到外面的眾生，大家一起來修行、來宴坐，怎麼樣來安處徒眾，是這樣的講法。
比較深的講法，說法不離「體」！離開本體說法，就像六祖講，離體說法，是名相說！說法不離心，離開這個心來說法，就是不究竟！所以，什麼是「徒眾」？就是你亂想，你的心雜亂想。你要把你亂想的心安住，不要讓它亂想、分別想、雜亂想，這樣稱為安處徒眾，你自己心裡面的徒眾，亂想的心先安住！這是漸次的做法，也是不得已的做法。如果是利根上智的人，如果是大智慧已經開啟，我哪裡要叫你安住？要安什麼住？你的心都沒有雜亂，我要你安住什麼？那是因為眾生的心，不清楚，雜亂想，以為這樣、以為那樣，所以不得已的做法啊，所以要安處徒眾，就是心裡面的『眾生』安住*，不要亂想，也就是心眾！將心的眾生安住了。
（ *請見 金剛經：大乘正宗分第 3 ）
先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。
一般人以為宴坐靜室，就要到一個山上，或者是一個山洞裡面，或是家裡的一個很安靜的房間，這是一般的講法。
我們以心的講法，我們要更深的一層來認識。什麼叫做「宴坐靜室」？如果我們的心不動搖，就是「靜室」。我們的心如果不亂想，就稱為「宴坐」。我們的心不會亂動，也不會亂想，就稱為宴坐靜室。
恒作是念：我今此身四大和合
因為還沒有開悟，就要怎麼樣？要思惟，所以恆作是念，要這樣的想。怎麼想呢？我今此身四大和合，我今天這個身體是什麼？是四大的假合，地、水、火、風，對不對，我們的身體，呼吸氧氣是風；血液循環為水；肉體是地；體溫熱能為火，身體是地水火風所組成的。那麼，我們的身體百年以後都要滅掉！這個地、水、火、風，怎麼樣？都要散去！死掉了，地、水、火、風，通通散去了！所以是地水火風組成的，要這樣去思惟。
一思惟以後，就產生什麼？力量！知道這個身體是假，所以執著性就不會那麼強，慢慢的就會放下，放下由於身體的執著所引起不必要的煩惱，煩惱會減輕。所以要用這個思惟的心，讓他產生力量！產生什麼力量？看破一切的假相，然後去觀察真相。
我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地。
所謂髮毛爪齒，頭髮、毛、爪甲、牙齒這一些。皮肉筋骨，我們的皮，我們的肉，骨頭，筋這一些，動脈、靜脈這一些。髓腦垢，腦部啊，這一些組織，通通歸於什麼？皆歸於地，通通歸地，這一些都是地所生出來的，通通歸地。
唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水。
我們再想一想，我們的唾液、血液、痰、眼淚，這些精、氣跟大小便，這些最後都歸於水。我們死掉以後，這些通通歸水。
煖氣歸火。
煖氣就是我們的體溫，體溫歸於火。我們要活，就要氧化生起這個火。氧化生起火，就有這個能量，火，身體才能夠存活下來，所以這些都歸於火。
動轉歸風。
我們現在能夠活動、運動，是什麼作用？因為有氧氣。氧氣燃燒以後才有動能。我們的意識在指揮，就有這個力量、能量來活動。所以這些都歸於風。
四大各離，今者妄身，當在何處。即知此身，畢竟無體！和合為相，實同幻化。
我們想一想，如果我們的身體，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，死掉以後四大各自散去，那這樣我這個身體，畢竟無體！就知道我這個身體，畢竟沒有真正的身體存在啊！因為地歸地，水歸水，火歸火，風歸風。
我們現在仔細來思惟，我們身體的水，在我們身體上的時候，我們都會認為：「這個水是我的水！在我身體裡面，這是我的水喔！」那如果我們這個身體的水，一排泄到外面去以後，還有沒有說那是我的水？就不稱為我的水，「那個水不是我啦！」眾生都是如此，身體裡面的水才算說：「這是我！我的水！」因為這個水在我的身體裡面，妄認這個是我，這個水是我的。那麼這個水一旦排出去以後，就不認了，「這不是我的水，那個水跟我無關！」那麼在我身體裡面的水，就認為：「不行喔！跟我有關。」這是怎麼樣？分別妄想，在身體裡面稱為「我」，一出去以後，不是我了！
這個肉也是一樣，在身體裡面，「這是我的肉。」出去以後，「不是我的肉！」風也是一樣，這個氣，呼吸，這個氧氣進入我的身體以後，大家都認為：「這是我的風，這是我，這個風是我。」等一下變成二氧化碳排出去以後，就認為：「那不是我！那個二氧化碳跟我無關！」在裡面是「我」，在外面就怎麼樣？就不是我了，眾生都是如此分別想！所以在這種分別想裡面，就產生種種的煩惱，就煩惱一堆了。10。。
因為分別想，妄認的分別想，所以四大各離，四大一旦散去以後，今者妄身，當在何處，就找不到有一個實際的「我」的存在。所以我們要用這個思惟的心去觀察，觀察以後，這個執著性就會放下來了，執著性就失去執著的力量，整個執著就會垮台。
所以這裡講，即知此身，畢竟無體！我們的身體死了以後，四大分散，沒有一個體性可得，所以講畢竟無體。和合為相，四大合起來為我們的這個身體的相，那麼眾生就會怎麼樣？妄認這個四大為自身相。這四大一組合起來，就會認：「這個就是我！」那麼四大分散以後，就認：「這不是我！」眾生就會有這種妄想、執著性，因為看不開，看不清真相，所以會妄想，所以這裡講，畢竟無體，和合為相。實同幻化，這個身體是幻化的，不是實在有的。
四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成。妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。
這裡世尊談到心，剛才是談到身體，那現在又談到心。那麼，談到什麼「心」？談到因為我們有這個身體以後產生的作用，就稱為心。
我們現在來分析一下。世尊說，四緣假合，妄有六根，四大，四緣，地水火風這樣一組合起來，就產生什麼？有這個「根」，有六根。
「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有眼根，我們就會看到東西；有耳根，我們就會聽到聲音；有鼻根，我們就有嗅的功能；有舌根，我們就有嚐的功能；有身根，我們就有接觸的感覺；有意根，就有意識上的這種作用，所以眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，有這六種的感知感覺的作用。因為有什麼？「報身」！有這種四大的組合起來，就會產生什麼？眼、耳、鼻、舌、身、意的六種作用，那麼眾生就會妄認這六種作用為「我」！你問他：誰在看？誰在聽？他說：「我在看，我在聽。」你問他，誰在知道？他說：「我在知道，不然有誰？我在知呀，難道你在知？對不對？」眾生都是如此，妄認這個六根的作用為我的心！「我在看，我在聽，我在見，我在想，不然是誰？」都是這樣的妄認。
所以這個六根從哪裡產生？從這個四大。有六根的作用以後，眾生又妄認六根的作用為「我」！這樣就產生什麼？我執，有一個「我」的執著性就起來了。這個「我」的執著性一旦起來以後，就會有「我見」，我在見，對不對？眾生都是如此。那麼這個「我」建立以後，就會有人見，我以外相對的見，就是人見，跟著四見就產生了，有四種見，我見、人見、眾生見、壽者見，那麼一切的時間相和空間相，怎麼樣？就產生了。由於「我」的建立，「我執」的建立，就產生時間相、空間相和我相，人相和我相，對方跟我不同，這些對立相通通建立起來！那麼這個是什麼？由於「六根」的作用，眾生的「妄想」而產生的。
四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成。妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。
剛才我們講過四緣假合，妄有六根，就是這個四大假合起來，那麼有六根的作用。這個六根是由「無明」而妄認，也是妄，也是假的。六根四大，中外合成，那麼六根、四大，跟外面的六塵和合，這樣合起來，妄有緣氣，於中積聚，好像有因緣聚會，在這中間累積在一起，似有緣相，就好像有它作用的一種假相，因緣和合的相！那這種相還是假的。那麼虛妄的假相建立以後，有各種思想，有各種模式，各位會聽法，我會說法，大家能聽、能看、能想，種種作用起來了。種種作用一起來以後，大家就妄認什麼？「這個為我的心！」都是這樣的，所以才有種種的執著性、分別想。。10。
所以於中積聚，似有緣相，好像有個相，好像有個心相，好像你會想、我會想、你會聽法、我會講經，有這種「相」產生了！這種現象產生以後，大家就會怎麼樣？妄認！妄認這個為什麼？為「心」，所以這裡講，假名為心。
為什麼講「假名」？因為這個心是假，不是真的有。大家以後死掉，這個四大都分散，這個心也不存在。死掉以後，會不會想？不會。死人會不會想？不會。死人會不會見？不會。因為這個四大都散了。
我這樣講，大家也許又會有疑惑了。你可能會問：「直了居士，我們人死掉了，也聽不見、也看不到、感覺不到，那還修什麼呢？既然什麼都沒有了，那何必修？」
不能這樣講，為什麼？
我們還有一個真正的心！那麼這個真正的心，不在內！不在外！不在中間！為什麼這樣講？在《楞嚴經》裡面，阿難也是有問到這個心在何處，那麼，我們真正的心不是在我們身體裡面，這個身體構造起來以後才有的，是「假心」！我們真正的心，不在我們這個身體裡面！
你可能會這樣想：「我們人死掉以後，不會看、不會聽、不會講話，什麼都不會了，死掉了，那麼這一些都滅去以後，不是斷滅嗎？那為什麼要修呢？那還證道什麼？」
不是的，我們人死去以後，還是有個心！這個心不在內！不在外！不在中間！
我這樣講，各位也許不太清楚。打一個比喻。譬如說，大家睡覺，晚上睡覺。那麼睡覺睡著以後，有做夢的這個經驗。那我請問大家，你睡覺睡著以後，在做夢，夢中的你的那個心是什麼心？譬如說，你在做夢，那夢裡面你會夢到你自己，對不對，夢中也會夢到自己跟人家講話，看到山河大地等等。那我來問你，這個夢中的你，夢中的你的那個心在哪裡？是在你夢中裡面那個人的裡面？還是夢中的外面？還是夢中的中間？都不是！一旦夢中的你醒過來以後，那個夢中的你在不在？不在呀，因為醒過來的你，才是什麼？真正的你！夢中的你，是不是你？當然在夢裡面，好像是你，在你醒過來之前，你會妄認夢中的你就是你，對不對？還沒有醒過來，你會妄認夢中的你，但是作夢的時候你不知道呀，那不是你。那麼還在夢裡，就會認為夢中的自己就是我！那自己在夢裡面想來想去那個心，就是我的心！但是一旦醒來的話，我來問你，夢中的你那個心在哪裡？也不是在夢中的你的身體裡面，也不是夢中的你的身體外面，也不是在夢中的你的身體中間，都不是！因為夢一醒來以後，那個你才是真正的你！
同樣的道理，現在我們在這個世間，在人間這個心不是真的心，就好像什麼？夢中的你一樣啊！夢中的你的心，哪是心呢？！對不對？
那麼，我們現在要認什麼心？
不是來認這個「假心」，要認那個真正的心，不在內、外、中間的那個心，看是什麼？
也許各位會覺得：「我知道，空性啦！空性就是我的心。」很多人會這樣想。
我可以坦白跟你講，不是，因為空性是你在夢中裡面覺得空性，所以那個心也不是你的心。
這樣講來講去，各位會一頭霧水，你可能會問：「直了居士，那個心是什麼心？」你會有這樣的一個疑問出來。
我現在暫時跟你講，你要參禪！假如說，你還不認識真正的心的話，你要參禪，讓你的大智慧開啟！你就完全明瞭，了了見，什麼是真心、什麼是假心，什麼是有為心、什麼是無為心，假的、真的，你都很清楚！
如果一個人在夢境裡面，那麼夢中的人跟夢中人在講話，講說：「你的心在哪裡、在哪裡。」這樣夢中人知不知道？不知道呀。要等到什麼時候知道？醒過來！「啊，真正的心，不用說了！假心我也清楚，這個真正的心，我也清楚了，不用講了。」因為怎麼樣？一旦夢醒以後，了了見，夢中的事我也知道，那麼醒過來這個心才是我的心！而且我也知道夢裡面的人事物。譬如說，你做夢，那你夢醒以後，知不知道你夢什麼？知道呀，夢中的人事物，你知不知道？知道。也許你會說：「啊，我夢一醒，什麼都不知道了。」也許會這樣，那這樣表示更糊裡糊塗！表示更糊塗！夢裡面的事會知道，夢醒也會知道，這個是比較清楚的。如果說，我們夢中的事，醒來以後完全不知道，那就是更糊塗、更迷糊。我是打個比喻，比喻。
所以這裡講，六根四大，中外合成，於中積聚，似有緣相，假名為心，在四大裡面積聚起來，有感覺、有聽覺、有感觸，也會想來想去，這個是「假心」！所以我們現在，不要這個假心的執著性。當然反過來講，我們這個假心如果有執著、不執著，是好過、不好過；如果你執著性很強，在人間就起大煩惱，比較痛苦。為了要解除痛苦，所以我們要放下煩惱，要看穿煩惱是什麼東西，要看清楚真相，就不再起煩惱，在人間就會比較好過，這個心比較好過。
當然人間有人間的痛苦，有生老病死，身體的痛苦。身體的痛苦比較不容易解除，因為我們有生老病死啊！哪一個人沒有生老病死？都有啊，釋迦牟尼，當時他的報身也有生老病死，所以他才要去悟道！他知道人世間都是苦！空！無常！所以釋迦牟尼才要去尋求解決生老病死的真理，才要去悟道、開悟，到底是怎麼回事？把真相找到。
我們現在也是如此，要解開真相！所以我們這個假心要放下來，我們的心比較能夠解脫。這個心是可以放下來解脫的，但是這個身體解脫不掉，為什麼？有生老病死啊！哪一個人有辦法避免生老病死？有不死的人嗎？不可能，對不對？是有少病啦。我相信在一生當中，每一個人都會有病，有人是輕微的病，也許感冒。也有人比較大的毛病，有些人身體比較不好，會有大的病痛，不能說都沒有。都沒有病的，也許會有，但是少之又少。多多少少都會有病痛，所以生老病死免不了。
但是，「心」是可以轉的。我們有智慧，就把這個心怎麼樣？轉！轉有智慧，讓這個心不會痛苦。身體雖然會痛苦，那麼讓這個心不要痛苦，這樣就消除一大半的痛苦了。我們這個身體痛苦已經不得了，承受生老病死的苦，我們幹嘛還要讓這個心來痛苦？這個心是可以解除痛苦的，所以我們這個心要開啟智慧來轉，轉這個心，化痛苦的心為快樂的心，不要讓它痛苦。
善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。於中緣塵，各歸散滅。畢竟無有緣心可見。
此虛妄心，若無六塵，則不能有。這個虛妄的心，假如沒有六塵的作用，則不能有，就沒有辦法生起這個心的作用。也就是說，若無六塵，則不能有什麼？這個虛妄的心。
我們有「六根」，有「六塵」，有「六識」，所以講根、塵、識，那麼生起什麼？十八界。根、塵、識，三六就是十八，所以我們會稱為「十八界」。如果是痛苦的話，就等於下了什麼？十八層地獄一樣，這是比喻，比喻根、塵、識，六根六塵六識，三六是十八，這「十八界」如果不能夠解脫，很痛苦的話，就好比下了十八層地獄一樣的痛苦，跟下了地獄是一樣的。
我們不要認為死後下地獄，才是真正的地獄。我們活人，在很痛苦的情況下，也是像下地獄一樣！有些人痛苦不堪，有時候自己會想不開，會做種種的傻事，就是因為痛苦不堪，沒有辦法負荷，承受不了，才會做一些傻事出來。所以我們這個心是可以轉的，我們要放下，看清真相。
善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。於中緣塵，各歸散滅。畢竟無有緣心可見。
四大分解，無塵可得。如果這個四大一分解，就沒有「塵」可以得。四大就是地水火風。將來百年之後，人一死掉以後，四大就分解了。分解以後，地也分、水也分、火也分、風也分，這樣就沒有塵可以得。無塵可得的話，就沒有什麼感覺，所以講，無塵可得。
於中緣塵，各歸散滅。中間的這種緣，各各都散滅掉、都滅去了，水歸水，地歸地，火歸火，風歸風，都散去了。
畢竟無有緣心可見。畢竟沒有緣心就是，沒有這個心的可以再生起的這個緣，可以再見。因為我們這個心是由於地水火風生起以後組成，那麼有這個六根六塵六識，在地水火風裡面作用，然後怎麼樣？就好像有個心的作用。如果這些地水火風散去的話，就沒有這個緣心可見，這個因緣而有的心就散去，就不再有了。
善男子。彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅！譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心皆為幻垢。垢相永滅，十方清淨。
這裡，世尊就層層講解。
彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。這個身體滅了以後，地水火風都散去，這個虛幻的心，能夠看、能夠聽、能夠感覺、能夠想來想去的這個虛幻的心也沒有了。所以我們這個人死掉以後，沒有感覺，也看不見，也不能呼吸了，地水火風都散了，也不能想來想去了，也就不會再跟別人計較了。看不到了、感覺不到了，還計較什麼呢？對不對，就不會再計較了。
幻心滅故，幻塵亦滅。幻的心滅去了，這個塵也不可得。虛幻的心沒有了，這個塵，六根六塵這個塵也不見了。這個心是依「塵」而有的，這個心沒有了，塵也不見了，塵也不可得。所以幻塵亦滅。
幻塵滅故，幻滅亦滅。塵也滅了，幻滅的也滅掉。幻塵滅的話，那麼這個幻滅也被滅掉。那麼一切的幻都滅掉了，幻滅也滅，一切的幻都滅掉了，所以這裡講，幻滅亦滅。
幻滅滅故，非幻不滅！幻的東西都滅去了以後，那麼不是幻的東西，會不會滅掉？不會！一切的幻都滅了，幻心滅、幻塵滅、幻滅也滅，一切幻的東西都滅掉了，那麼我們這裡更進一步講，一切的無明也怎麼樣？也滅了，整個心都滅了，那麼無明也滅。一旦什麼都滅掉以後，那不是幻的，會不會滅掉？就不會滅掉！不是幻的東西，怎麼會滅掉？幻的東西才會滅掉，對不對？所以一切幻的通通滅掉以後，不是幻的就不滅了。
不是幻的是什麼？實相！
實相會不會滅掉？不會，實際的東西就不會滅去。
談到這裡，我們現在回想，有很多人修行，都要修什麼境界、什麼境界。我們現在來分享一下，一切的境界都怎麼樣？都是幻的！既然這樣，你修一個幻的境界做什麼？沒有用處，因為是幻。
一旦是「幻」的話，它就會變。
一旦會變，就會怎麼樣？生滅。
會生，就會滅！不究竟，到最後還是滅去。
我經常講，能讓你修成功的東西，一定會怎麼樣？一定會滅掉！所以說：「要修哪個境界、哪個境界。」有沒有用？其實沒有用，成、住、壞、空！修到最後還是滅掉。
有些人很執著說：「我要修到哪個境界，你還不懂我到什麼境界！」如此長篇大論，理論很深。
但是我們一回想，再怎麼深的境界都是「幻」！《圓覺經》就告訴你：一切的幻會滅去，那麼不是幻的就不滅！既然這樣，那你修一些幻的東西起來幹什麼？我們要離幻！把幻的東西去除都來不及了，還要修什麼幻的境界？幻的東西，生滅的東西，你要它幹什麼？對不對。
所以我們修行一定目標要看清楚，修行這一條路沒有認錯，將來才會到達目的地。我們一再講，修行的路認錯了，將來絕對不能開悟！因為你走錯路，怎麼開悟？所以一定要了知。
善男子。彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅！譬如磨鏡，垢盡明現。
譬如說，我們以磨鏡做比喻。鏡子有污垢，所以不能現出鏡子映照的功能。鏡子的表面如果很髒，就不能夠顯出照的功能，照不到東西。如果我們把鏡子的污垢去除掉，沒有污垢了，那鏡子可不可以照東西？可以，鏡子本身本有的功能就顯露出來！不是鏡子沒有作用，而是被灰塵蓋住，所以不能照。
我們的如來妙心也是一樣，這個圓覺的妙心，是有什麼？有功能，但是不能說它「生」出東西來！這一點一定要釐清！
我一再講，鏡子有照的功能，對不對，那麼你能不能講，鏡子會生出影像出來？不可能的事。人站在鏡子前面，鏡子有照的功能，我們會看到鏡子裡有自己的影像。我請問各位，這個影像是由於照而現出來的，對不對？那麼，是不是鏡子生出來？不是呀，如果是鏡子生出來的話，你何必到鏡子的前面去照呢？你幹嘛去照？如果鏡子會一直生出影像來，會生出你身體的影子，你何必去鏡子前面照呢？對不對，所以不是鏡子會生出影像來，而是它有照的功能。
那麼這個圓覺的體性，圓覺的心也是一樣！圓覺的體性不會生出山河大地、石頭瓦塊，不是的，不要弄錯！這一點如果沒有釐清的話，往往學佛這條路都會錯誤，到最後都不能開悟，就變成什麼？緣起性空，變成「緣起性空」那一條路去了。
「緣起性空」還是生滅相！會永遠在生滅相裡面打滾。
有人認為：「放下執著就好了，緣起性空！一切都是空性的緣起，我們只要放下就好了，不要執著就好了。」
那麼我請問大家，如果有報身，這個身體的報身一再的來，一再的來，來這個人世間，一再的有報身，這樣就成什麼？分段生死了，你知道嗎？這樣就是凡夫的「分段生死」，一再來，死了又來！死了又來！又來享受什麼？享受生老病死了！那麼這不是輪迴，是什麼？對不對，永遠不能解脫。
緣起性空，不是佛教的第一義！不是佛陀的第一義！「緣起性空」是說明什麼？整個幻境的因果輪迴相！緣起性空是說明整個幻境裡面的緣起、因果，是說明這些生滅相，不是第一義。
第一義是沒有輪迴相的，實相本體啊！
所以各位千萬注意，這條路如果看不清楚，絕對會走到「緣起性空」那條路去，永遠不能了脫輪迴！差一點點，最後就差很多！你不要認為：「差一點點，不要緊。」到最後，都不能開悟了，都變成什麼？外道！邪知邪見，不能開悟。
當然外道不是不想開悟，他也很想開悟，那麼為什麼外道不能開悟？因為認知錯誤！路走錯，怎麼開悟？！外道當然也很想開悟、證道，對不對，不是外道就有什麼錯，他也想開悟，但是他就是開悟不了。11。。
對佛法不清楚，對佛法外行，就稱為外道。「外道」，不是去罵什麼人、罵什麼事，都不是；對佛法不清楚，外行，所以走錯路，我們稱為「外道」。所以，如果我們認不清佛法，將來就不能開悟。
所以一切的「幻」滅盡，世尊比喻為什麼？磨鏡，就像鏡子有灰塵，把灰塵除去以後，垢盡明現，鏡子的功能就顯現了。那麼我們虛幻的這個心，一切的幻，無明、山河大地、石頭瓦塊，這些都是假相，有如什麼？有如空中花，一旦這個假相被破盡了、看穿了，空本無花！這個虛空本來沒有花，是因為眼睛有病，才看到空中有空花！其實本無。
所以我一再講，我們這個人間，如果用「肉眼」來觀察的話，就有什麼？有山河、有大地、有我、有人、有物、有是、有非，有一切的妄想、煩惱，通通建立起來！這是用肉眼來看。如果更進一層，用「天眼」來看，就會破除這層虛妄的假相。到達「慧眼」開啟的時候，世間種種的假相就破盡了，就會到達什麼？本來無一物，沒有！你看到的山河大地、石頭瓦塊，人、事、物，煩惱，一切的一切，在慧眼開啟以後來看，完全沒有！
我這樣講，也許大家不相信，會認為：「直了居士，你胡說！怎麼會沒有？你還在那裡講經，還說沒有？！不是胡說嗎？」你有這種想法，不要緊。哪一天你參禪悟道，或是你開啟慧眼，你就知道，本來沒有！因為你肉眼看而有，不是真的有，只能暫時這樣講。
善男子。彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅！譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心皆為幻垢。垢相永滅，十方清淨。
善男子，當知身心皆為幻垢。
善男子，你們要知道，你們這個身體和現在想來想去的這個心，都是虛幻而且污垢。怎麼講「污垢」呢？因為我們這個心會有善惡，有善、有惡稱為「污垢」，不是說心地很善良就不垢。因為你怎麼樣？妄想，偏見！所以稱為污垢，稱為「垢」。
「垢」的意思並不是骯髒。有些人認為說：「污垢就是很髒。」其實不是。
你偏見邪見，這樣叫做「污垢」！你認為「有」、你認為「無」，都是一種偏見，不正確的知見，所以稱為「污垢」！
一旦我們妄認，都稱為「垢」！妄認有，妄認無，那麼建立有、無的時候，就會怎麼樣？建立了相對相。有、無的相對相一旦建立起來，那糟了！一切的是非通通建立起來，貪瞋癡三大煩惱全部都建立起來，就不能擺脫。所以為什麼要看破幻境？因為看破幻境以後，就真相大白，我們這個執著性就會垮台。
垢相永滅，十方清淨 。垢相永滅，虛妄的假相，污垢，全部把它瓦解掉，看清楚，真相大白以後，就十方清淨，因為空中的花，怎麼樣？滅去了。
你這個眼睛的病，如果醫好了，空中的空花就滅去了。
我們眼睛有病，所以看到空中有空花相。那麼空中的空花相，不管是好相、不好的相，我們一概不管，這些都不要去管它！我們只要把眼睛的病醫好，空中的空花就滅去了，要這樣才對！不要去滅空中的空花。滅空中的空花是愚癡，愚癡的人才會滅空中的空花！我們要怎麼樣？醫眼睛！病醫好了，空中的空花自然滅去，這才是有智慧的。
所以一切的幻跟垢永遠滅去，那麼開悟以後，虛妄的假相就怎麼樣？瓦解掉！就顯露真實的實相！就像鏡子上面有污垢，遮蔽了鏡子照的功能，一旦污垢拿掉以後，鏡子的功能就原原本本顯露出來！所以垢相永滅，虛幻污垢的相永遠滅去了，十方清淨，圓覺的體性就顯露出來了，所以講十方清淨。
善男子。譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼，實有五色。
這裡是比喻，用妄認來比喻，因為沒有智慧，那麼見到假相，認為是真的。
世尊在這裡就用一段比喻。他說，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，譬如說，摩尼寶珠映出有五種色，映出這個色，不同的地方就會現出不同的情況。事實上，真正摩尼寶珠沒有什麼顏色，把它弄個角度不同，映出的顏色就會不一樣。那麼映出來顏色不一樣，愚癡的人認為：「這個摩尼寶珠，真實有五種顏色。」
現在打個比喻，不是很究竟，不過也讓大家稍微了解一下。我們都知道三稜鏡，三稜鏡一照出來，隨著角度不同，就照出不同的顏色。但是我們知道三稜鏡，它本來沒有什麼顏色不顏色，對不對？只是因為角度的關係，而照出種種的顏色。不清楚虛妄的人，就會認為三稜鏡實有種種顏色，其實沒有，因為角度的關係，所以才映出有顏色。
再打一個比喻。譬如說，將一根筆直的筷子，把這個筷子的一半插入一杯水中。我們就看到，這個筷子好像不是直的，好像是有角度的筷子。由於水的折射以後，就感覺筷子是彎的，不是直的，對不對？事實上筷子是不是彎的？不是，它是直的，是因為入了水中一半，然後折射以後，才看到筷子是彎的。這是一種偏見，一種妄認。
我們現在看到山河大地、石頭瓦塊，一切的一切，也是妄認！以為：「山河大地、石頭瓦塊，人、非人，一切都是真的。」這是妄認，所以才有什麼？種種的痛苦、煩惱、爭執、是非，你我不斷的爭，爭到死，很多是非。我們如果能夠看破這個心是假的，一切看得到的、聽得到的這個也是假的，將來有一天都會怎麼樣？都會滅去！那這樣還計較什麼？對不對，看清楚真相了，那還計較個什麼？是暫時有，不是永恆有，所以就放下了，不計較了，也不跟人爭長短了。你這樣慢慢的思惟，一切的一切你都放得下。如果你沒有這樣的去思考、去觀察、去思惟的話，你就放不下了，你會種種計較，你會認為：「真的有呀！那我怎麼可以吃虧！我什麼都可以，我就是怎麼樣？不吃虧。」你會這樣認為，那煩惱就到了，煩惱就到了。。11。
善男子，圓覺淨性，現於身心，隨類各應。彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。
圓覺的淨性，現於身心，就好比我們看到水中的月亮，水中月現出於水。那麼有智慧的人就會知道，水裡沒有真實的月亮，是因為有天上月亮光線的照射，才看到水中有月亮，並不是水真的會生出月亮，天上月才是真實的。
但是愚癡的人就認為什麼？水會產生月亮，那麼一直要抓取月亮，認為：「這個月亮是真實的，會發光呀！水會產生出這個月亮來。」不曉得天上月才是真實的。
所以圓覺的淨性，現於身心的時候，隨類各應，這個「隨類各應」就譬如說，人間每一個人都拿了一盆水，在「天上月」光線的照射之後，那麼自己這一盆水裡面都現出月亮來，每一個人各個拿一盆水，那麼每一盆水裡就有一個「水中月」在發光，這是比喻，各個報身的用，隨類各應。
那麼圓覺的淨性也是一樣，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相。我們看到世界、人、山河大地、石頭瓦塊也是如此，本來沒有這種東西！因為有圓覺性來照出這樣的東西來，愚癡的人就會感覺有呀！譬如說，我們現在所看到的一切，這個是生滅相！本來沒有這種生滅相的，因為妄執！比喻啦，愚癡的人認為水中有月亮，妄執看到水中有月亮，認為：「水中月是真的！」這個世界也是如此，眾生都認為：「世界是真實的！」那麼，如果這個世界是真實的話，這個世界應該不會滅掉才對。事實上，這個世界有一天一定會滅掉。那麼一定會滅掉，我們就不可以把它認為是真實的，就好比水中的月亮，它不是真的有，撥一撥水就滅掉了，天上月才是真實的。
所以圓覺的淨性現出來的種種東西，隨類各現，是隨眾生的妄想心而現出來，那麼愚癡的眾生就認為：「是真實的！」事實上，圓覺的淨性不會生出東西來！那麼是因為眾生妄執而有的。所以這裡講，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是，也是如此。
由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢。對離幻垢，說名菩薩。
由於妄執，就不能夠怎麼樣？離開這種虛妄的假相，不能遠離虛幻的、幻化出來的假相。是故我說身心幻垢，所以這個「身」跟這個「心」都是虛幻的，都是污垢的。
對離幻垢，說名菩薩，對於能離開這個虛幻假相的眾生，把他命名為「菩薩」，就稱他為菩薩。
垢盡對除，即無對垢及說名者。
垢盡對除，一切的幻化的、污垢的相對性都除去了，善、惡這種偏見除去了，清淨、污垢這種相對性也除去了。那麼已經開悟的菩薩，一切的污垢都滅盡了，一切的相對性也除掉了。清淨也好、污垢也好，這些都是虛幻的一種相對性狀態，那麼相對性的這種假名，也要怎麼樣？除去！因為有「污垢」，所以才說有「清淨」。譬如說，因為有男生，我們才說有女生。一個女生，為什麼會自認為是女生呢？就是因為有男生，所以才認為她是女生。如果說，世界上沒有男生的話，女生也不會自認為自己是女生，為什麼？因為也不知道自己是女生。是因為有「男生」來相對，所以才知道自己是「女生」。。。
垢盡對除也是一樣的道理。「清淨」跟「污垢」都是相對立名，相對來假立一個名稱。一旦污垢跟清淨，這種相對性的狀態完全除去的話，也就沒有什麼清淨對污垢的假名。所以這裡講，垢盡對除，污垢對清淨除去，那麼就沒有對垢和說名者，連說名這種假名也沒有。。。因為說名「菩薩」也好、「佛」也好、「法身」也好、「佛性」也好，這些都是對不能遠離身心幻垢的「眾生」而講的！一旦證了，什麼眾生、什麼菩薩、什麼佛、什麼實相法身，這些通通不能成立！這些名稱也是假名，連這個名稱也要拿掉，佛的名稱、眾生的名稱、菩薩的名稱，通通拿掉。。。
善男子。此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空。
世尊說，善男子！假如菩薩以及末世的眾生，已經證得一切的幻都滅除，一切的影像也就不存在。
我們現在所看到的世界，之所以能看到，是因為什麼？相對相！有根、塵、識這種相對相，讓我們感覺到！假如說，沒有根、沒有塵、沒有識，相對相的根塵識都不存在的話，我們也不能夠有見聞覺知的感覺，因為根不存在。那麼根不存在，塵也不存在，識呢，也不存在。那麼根塵識都不存在的話，我們就感覺不到「能見」和「所見」，那麼也感覺不到能聽和所聽，感覺得到的這種狀態完全都沒有了。所以根塵識的相對相如果瓦解的話，這個感覺，見聞覺知就不能存在，所以虛幻的這些影像也就不存在。
爾時，便得無方清淨，無邊虛空。爾時，就是根塵識如果不存在的話，那麼清淨相就顯露了！因為沒有狀態啊，沒有狀態，根沒有、塵沒有、識沒有，那麼顯出來的狀態也不存在，假如這樣的話，就一切清淨了，便得無方清淨，無邊虛空。當然，「無邊虛空」也是假名安立。事實上，如果說一切清淨相也都不存在的話，這種假名也不能存在，所以這裡是方便說，便得無方清淨，無邊虛空。
覺所顯發，覺圓明故，顯心清淨。
覺所顯發，就是「能覺」和「所覺」也都顯露無疑，能、所顯露無疑。
「能」、「所」一旦顯露以後，我們就可以破掉能、所。
一般的眾生就是被能知、所知，能覺、所覺矇蔽，認為：「是真的！」所以就有很強的執著性。所謂這個頑強的眾生，對於見聞覺知的感覺、感受，特別怎麼樣？特別執著！所以執著性一旦拿不掉，稱為沒有悟的「眾生」，因為他不知道這是假的，也不知道這個假的東西、這個影像、這個感覺是從哪裡產生，所以認為是真的，滅不去。
那麼「能」跟「所」一旦完全的了知以後，我們就怎麼樣？就可以除去能和所的執著性，所以「能」、「所」浮現出來，顯出來，發現了，就可以怎麼樣？把它滅除，所以這裡講，覺所顯發。
覺圓明故，顯心清淨，這個「覺」，完全的圓融無礙清楚！一切感覺的顯現、從哪裡產生，完全明白！它的執著性也可以滅除！等於說，我們已經不認水中月為月亮。
打一個比喻。譬如說，我們看到水中的月亮，那麼我們已經覺所顯發，知道水中的月亮不是真正有月亮，是因為光線反射有這個月亮，水中的確是沒有月亮。那麼我們知道水中沒有真實的月亮，會不會執著？不會呀！水裡面現出來月亮，我們也不會認為有月亮，因為的確水裡面是沒有月亮的。那麼反過來，假如水中的月亮滅去了，我們會不會傷心？也不會呀！因為我們知道水中沒有月亮。所以水現出來月亮的時候，我們也不會高興；那麼水裡的月亮滅去以後，我們也不會傷心；因為沒有真實的月亮！所以在這個情況之下，我們就有定，有定力，不會因為水現出月亮來，或者是水中的月亮滅去了，我們會有情緒上的起伏，會不高興、會瞋恨、或者是會歡喜，都不會！那麼這樣得到定力，覺圓明故，顯心清淨，我們的心就非常的清淨，也無礙。
心清淨故，見塵清淨。見清淨故，眼根清淨。
因為知道一切的生滅相都是假，所以這個心非常的清淨。由於這個心很清淨，所以見塵也清淨。反過來，見到這個根塵的一切塵，也化為清淨。為什麼？因為沒有實在的塵！也沒有實在的根！既然見到根也不實在，見到塵也不實在，見到一切的假相的識也不存在，那麼這些都不是真的存在的話，這個心當然就很清淨，也發現這些根本是假，也不存在，所以眼根就怎麼樣？就清淨了，所看的一切通通是幻相！都是假！所以眼根就會清淨，不被一切的幻境所轉。
我們現在所看的幻境，我們都認為：「是真的！」所以才會有喜怒哀樂，有種種的情緒，有貪境，貪這個環境。看到這個境相以後，就有心的起伏，有時候瞋恨、有時候喜歡，就有種種心的執著性產生。所以這個根，能夠實證它是虛幻的話，就顯出來清淨，所以這裡講，眼根清淨。
根清淨故，眼識清淨。
根清淨了，為什麼清淨？因為實證這個根是假的，所以這個眼識，所看到的一切境界，也化為清淨、不污染了。為什麼？是假的嘛，認清了！所以不會被境所轉，所以講清淨。
識清淨故，聞塵清淨。
那麼識，一切的境相都清淨了，聞塵也感覺到清淨，聽的感覺清淨了。
六根、六塵、六識都是一體的，所以如果眼根清淨的話，塵也會清淨。塵清淨的話，這樣一推理，聞塵，聽的這種塵也清淨，所以這裡講聞塵清淨。
聞清淨故，耳根清淨。
聽的感覺的這個聲塵清淨了以後，一推理上去，耳根也變的清淨。因為根，這個六根是一體的，眼根清淨以後，等於耳根也是清淨的，所以這裡講，耳根清淨。
根清淨故，耳識清淨。
耳根清淨了以後，所聽到的境相也會清淨。因為根都清淨了，所以耳識，耳朵所聽到的一切聲音相，也都清淨。
識清淨故，覺塵清淨。
耳識所聽到的也是清淨的話，那麼這個感覺怎麼樣？也是清淨，一切的感覺到這裡也都清淨。
如是乃至鼻舌身意，亦復如是。
鼻根、舌根、意根也是如此，因為所看到、所聽到的境相通通清淨。當看到的、聽到的、感覺到的一切通通清淨以後，心的意識也會清淨，因為已經完全明瞭：這個是幻！是假！實在是沒有！幻出來的東西不是真實有的，所以我們的心就完全清淨，也不會再有執著性，也不污染了，一切都很清淨。所以乃至於鼻舌身意，也是一樣的道理，全部都怎麼樣？都清淨了，這樣一推理的話，全部都清淨，六根也清淨，六塵也清淨，六識也清淨。那麼從這個根塵識推下來，反回來又從這個識推上去，識清淨，塵清淨，根清淨，這麼一推上去，全部都清淨了。
善男子。根清淨故，色塵清淨。色清淨故，聲塵清淨。香味觸法亦復如是。
剛才這麼一推理，由根推到塵，由塵推到識，那麼又由識推回去，識清淨，因此塵就清淨；塵清淨，因此根就清淨，所以這裡講根清淨故，色塵清淨。色清淨故，聲塵清淨，香味觸法亦復如是，也是反推回去，一切到這裡，全部都清淨了。
善男子。六塵清淨故，地大清淨。地清淨故，水大清淨，火大風大亦復如是。
剛才是由根塵識這樣推下來，又由識塵根這樣推上去。那麼根塵識都清淨以後，所以怎麼樣？地大清淨。這個地，我們這個身體裡面所幻出來的一切，包括這個肉體、血液、骨頭，也顯得是清淨的，所以講地大清淨。
那麼地清淨故，水大清淨，身體是幻的，那麼裡面所含的水，譬如說，血液裡面含有的水分，這樣一推理，也全部都清淨了。
地清淨，顯出水也是清淨。同樣的道理，火也清淨了。我們身體裡面的溫度，也顯得全部都是清淨，因為都是幻出來的！幻的東西沒有實在，所以全部都明白它是清淨。所以這樣一推理，火也是清淨，溫度。
實際上，溫度也沒有實在的溫度。譬如說，有時候溫度會升高、會降低，這是生滅相！雖然科學上都認為能量不滅，但是能量不滅只是一種現象的不滅，現象界的不滅。能量的現象不滅，它是轉換而已，好像沒有滅去，事實上，能量是虛妄的，幻出來有能量！並不是真正有能量。我們感覺到有能量，而且科學認為能量是不滅的，轉換，但是不滅；但是這個是現象界的不滅，並不是它真實有！我們看到的一切通通是幻境，包括能量也是幻的，雖然不是說沒有這個現象，但是它是虛幻的，不是真實有。所以火大也是幻，風大也是幻，風，我們呼吸的空氣也是虛幻的，亦復如是，也是如此。
善男子。四大清淨故，十二處，十八界，二十五有清淨。
由於四大都清淨，這樣一推理，十二處、十八界都清淨了。六根、六塵加六識，一共是十八界。六根，眼耳鼻舌身意，加上六塵，就是「十二處」；再加上六識，根塵識這個三六就會衍生出「十八界」，十八種現象，十八類種類。那麼由十八個種類，又會幻出二十五有。12。。
欲界、色界、無色界，這個「三界」又會幻出二十五項的種類，所以有什麼天、什麼天，包括什麼天堂。欲界、色界、無色界，這個會幻出二十五種現象，讓眾生在裡面認為：「真實有！」其實是虛幻的假相，並不是實在有。
如果是實在有的話，那地獄就空不了，對不對？欲界也空不了，色界也空不了，無色界也空不了。那麼，如果三界二十五有都空不了的話，眾生怎麼樣能夠解脫？就解脫不掉，對不對？
所以三界二十五有，通通是「幻」！不是真實有的。因為幻的東西，才會怎麼樣？才能夠破掉！不是虛幻的，就破不了。譬如說，實相會不會破？不會破。實相的體性不是幻的，所以破不了。是幻的，就會破！所以包括「無明」也會破，所以說，破了「無明」就會證道，證到實相，證得如來智慧德相，也就是開悟了，明心見性。
因為虛幻的東西是可以破的，不是幻的東西就破不了，所以這裡講，四大清淨故，十二處，十八界，二十五有清淨。
彼清淨故，十力，四無所畏，四無礙智，佛十八不共法，三十七助道品清淨。
到這裡，二十五有也清淨了。十力，四無畏，四無礙智，佛的十八不共法，跟眾生十八種不共就是報化佛能夠悟到的，眾生體會不到的這種佛與眾生的十八種不共法，還有三十七助道品，也是完全清淨了。
如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。
「八萬四千」是一種比喻，如是乃至一切的法界，到這裡，所有的法界全部都清淨了。這麼一推理，根塵識、四大、二十五有、十力、四無畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切的一切，到這裡完全清淨，因為根塵識通通清淨了，一切的根塵識、一切的境相、一切的法界完全清淨。
善男子。一切實相性清淨故，一身清淨。一身清淨故，多身清淨。多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。
到這裡，一切的法界全部清淨，一切的相也清淨，圓覺的體性本來就清淨，到這裡完全清淨。
善男子。一世界清淨故，多世界清淨。
一個世界清淨，那麼相對的多世界也都是清淨。
多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清淨不動。
到這裡，過去、現在、未來，一切的一切，到這裡完全清淨了，那麼就會怎麼樣？實相就顯露了。。12。
善男子。虛空如是平等不動，當知覺性平等不動。
這裡講虛空平等不動，是一種比喻。我們現在所看到虛空也是幻的，雖然它是平等不動，不過還是幻的。
為什麼虛空是幻的？
因為它是被知！這個被知，「所知」跟「能知」，通通是幻！
我們現在打一個比喻。大家都認為，我們死掉以後，這個虛空還在，對不對？那麼現在就用夢來比喻。譬如說，我們在夢中，有看到虛空，有時候也看到山河大地，看到石頭瓦塊，有時候也夢到跟別人講話，好多人在講話。我請問大家，夢中的人所見的虛空，有沒有實在？沒有啊！為什麼沒有實在？因為夢中人一旦醒過來，夢中的虛空、山河大地、石頭瓦塊，以及夢中人和所講話的對象完全都不見了，消失掉了，對不對？
我們現在人間也好像處在一種夢幻裡面！我們人一旦死掉以後，有沒有見到現在的這個虛空？沒有呀！就好比我們在夢中，那麼夢中所看到的虛空，不實在啊！因為一旦夢醒過來以後，夢中的虛空就不見了！所以現在我們看到的虛空、山河大地、石頭瓦塊也都不實在，因為人一死掉以後，你還見不見這個虛空和山河大地？不見了，就好比在夢中所見的一切。所以，我們現在所處的世界是虛幻的世界！既然是虛幻的世界，我們可不可以認為它真實？不真實啊，為什麼？因為它會消滅掉。
現在再打一個比喻，用夢來比喻。譬如說，夢中所看見的一切，夢醒以後會消失掉，那麼夢中也可能會感覺到什麼？有時間的感覺，假設我們現在做一個夢，做的很長很長的夢，可能夢了好幾十年才醒過來，那麼，假設醒過來的時間很短，才幾天而已；那麼做夢呢，就夢好幾年，好久好久；以這樣來對比的話，各位試想，到底夢境是真？還是醒來是真？
那麼各位一定認為夢才是真的，為什麼？因為它的時間很長很長，一夢好幾十年，那麼醒過來才幾天，所以我們會判定醒的這一段，好幾天的時間是假的，醒來這個是夢！反而以為夢境中幾十年的夢才是真的！對不對？因為比較嘛，時間比較長的那一個就認為是真的，比較短的這個就認為是假的。那麼時間長也好、時間短也好，畢竟都是生滅！但是人們就會落入這種相對的判斷。。。
反過來講，現在我們處的世界，我們活了好幾十年，對不對，那麼做夢一下子就醒了，所以我們感覺：「夢是假，現在醒過來的這個世界是真！」如果用這樣來對比、來思惟的話，哪個是真？哪個是假？都沒有真嘛！對不對，只是人們相對的判斷而已，你認為是真，時間長是真；你認為是假，時間短是假；其實沒有什麼真假，真假是誤判，都是「幻」！對不對？所以我們不要認為虛空是實在的，因為我們現在所處的虛空也是假，死掉以後都不見了，所以是假。。。
當知覺性平等不動，也是如此。因為我們說一個「有覺性」，就有一個「沒有覺性」來相對，所以才說我們有覺性。那麼講這些經，也都是什麼？比喻，如果不用這樣的比喻，人們不會覺悟、也不會知道什麼是幻、要怎麼離幻。大家都無知無覺，認為：「死了就死了，什麼都沒有，管他怎麼樣！」
其實我們死掉以後，又會進入另外一個「幻」！所以叫做什麼？「分段生死」，一段一段的生！一段一段的死！那麼在分段生死裡面，就有很多痛苦！你我都經歷過生老病死、八苦逼迫，對不對？所以我們今天才要來研究佛法，要來離幻。假設我們今天都沒有痛苦的存在，要不要學佛？根本不要，對不對，學佛幹什麼？沒有用處。因為我們有痛苦，所以才要尋求解決痛苦的辦法，研究佛法，所以佛法是應眾生的需求而生的。其實佛法也是「幻」啊！只是用佛法的這種道理，讓眾生知道要離幻！離幻以後才不會有痛苦。
四大不動故，當知覺性平等不動
這個四大「不動」也是假。因為有「動」，所以感覺到「不動」，都還在什麼？還在『感覺』裡面！
我們知道，一切的感覺都是幻的，你感覺有、感覺無，感覺虛空、感覺色，這些都是幻。其實這種感覺很不實在，你有感覺的時候，認為有；感覺不到的時候，就認為沒有了；所以有、無都還在幻裡！所以我們一定要怎麼樣？有無俱遣！那麼，有也不對、無也不對，中道，對不對？也不對，因為停留在中道也是幻，有、無、中全部都是幻！這些都帶來相對相的一種痛苦存在。
當知覺性平等不動，也是如此。說個「覺」，就有「不覺」，還是相對相！是勉強說而已。真正的是怎麼樣？言語道斷！真的佛性、實相，你講不出來。
我現在打一個比喻。譬如說，你在睡覺的時候，當你沒有夢，那麼沒有夢境，你在睡著以後沒有做夢的狀態是什麼？好像一片空白，對不對，那麼那個一片空白的情況，你說說看，那是什麼？你能夠講出來嗎？講不出來，只能比喻啊，沒有做夢，在睡著以後沒有做夢的狀態，好像是「一片空白」，你只能這樣講，但是「一片空白」這句話也形容不出來你沒有做夢那個時候，正在睡覺沒有做夢的狀態，對不對？你講不出來嘛。
我們領悟到佛法，離幻證到實相，也是講不出來啊！那個「道」是勉強形容的啦，實際你講不出來，所以講言語道斷。我們能夠講的出來的這些，通通是「幻」！沒有一項不是幻。我們講說「色」、「空」，「色不異空，空不異色」，這些也是在「幻」裡面所講的。能夠講出來的「色」，一定是什麼？跟「空」來相對！色，我們看得到，對不對？那空，可不可以看得到？也是可以看得到。那空，能夠看得到，不是幻嗎？被我們看到的東西一定是幻的，如果空看不見，你怎麼知道虛空？因為你看得見！所以才知道虛空，對不對？所以，被你看到的東西，一定是什麼？「色」！那麼落入了「色」，在相對法上，因為人們不知道「色」的相對是什麼，就把它設定為「空」。所以講空、講色都是生滅法，都不究竟的！這個大家一定要明瞭。
如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。
這樣一推敲的話，一切的法，八萬四千陀羅尼門也都是什麼？平等不動，因為都是幻的。那麼幻的，你認為它「動」或者是「不動」，畢竟還是幻！
我們現在所看到的虛空，有沒有動？沒有動呀！但是沒有動，它是不是幻？也是幻啊！所以一切的法，包括八萬四千陀羅尼門也是一樣，看起來是不動，但是事實上還是幻，所以這裡講平等不動，一切的色空平等不動，八萬四千陀羅尼門也是什麼？平等不動。
當知覺性平等不動，這樣的話，覺性也是平等不動。我們的覺性從來沒有動過，因為它一動搖的話，就會怎麼樣？就會亂。那亂了以後，覺性還能不能用？就不能用，所以當知覺性平等不動。
善男子。覺性徧滿，清淨不動，圓無際故，當知六根徧滿法界
這裡一推的話，世尊說，覺性徧滿，清淨不動，那麼這個「覺性」就好比什麼？好比這個虛空，這個虛空平等不動的話，我們的覺性也是平等不動，而且徧滿的，哪一個地方起作用，那一個地方就有作用。所以一切平等不動，徧滿虛空，也是形容，形容這個覺性徧滿，清淨不動。
圓無際故，表示無邊無際。但是說個無邊無際，事實上也是有邊有際，因為「有邊有際」，才相對顯出「無邊無際」。真正無邊無際，你能不能形容？真正的沒有邊，你不可能形容。那麼不可能形容，就沒有辦法講了，所以勉強講圓無邊際，事實上是講不出來。
覺性徧滿，圓無際故，當知六根徧滿法界，這樣一推的話，因為性是徧滿的，當然根也是徧滿。因為我們有作用，有這個根的作用。譬如說，我們有眼根，有眼根就能夠看見東西。
我們現在在看東西，並不是用眼睛來看的，各位一定不相信，我們看東西不是用眼睛看。怎麼說？假設看東西是用眼睛來看的話，那麼死掉的人，他的眼睛並沒有壞掉，我們把死人的眼睛打開以後，他應該怎麼樣？應該看得見；為什麼死掉的人眼睛打開，他眼睛沒有壞掉，怎麼看不見呢？因為有一個「能看」的這個性，沒有在死者的這個報身起作用了，所以死人看不見。不是眼睛壞掉，而是能見的性不起作用了，所以就看不見。假設沒有一個能見的「根」存在，那麼眼睛就看不見了，所以我們把死人的眼睛打開，他看不見。由此可知，我們在看並不是用眼睛來看。
這個眼睛它看，是它聚光！把光線聚了以後成為一個影像，那麼這個影像讓你感覺得出來。事實上，眼睛只是工具而已，沒有眼睛的人，或者是眼睛壞掉的人能不能看？也是可以看！為什麼？他看見黑黑的一片，並不是不能看，他看見黑黑的一片！如果他看不見的話，他怎麼知道漆黑一片，對不對？可見眼睛壞掉的人還是可以看，他見到漆黑的一片。反之，眼睛正常的人，他看的是聚光，有風景、有山河大地、有人物，看的內容不一樣而已，不是說眼睛壞掉的人就不能看，他還是見啊，對不對？所以這個「根」在作用的時候，就有能見的作用，眼睛它只是一個工具而已。
接下來，我們來談一下耳根。聽的功能也是一樣。譬如說，我們在聽聲音，那麼聽聲音是不是用耳朵聽？不是呀，我們有一個「能聽」的作用，你才能夠聽得見。假設我們聽聲音是用耳朵來聽的話，那麼死掉的人也能聽呀，對不對？死掉的人耳朵並沒有壞掉，他的耳膜、內耳、中耳、外耳，都還完整無缺，他為什麼聽不見？就是能聽的作用沒有了，所以耳根雖然有耳膜在振動，也聽不見。所以這個耳朵只是什麼？工具而已！它用來感覺空氣在振動，空氣振動以後，感覺到有種種的音頻，所以我們就可以聽到很多不同的頻率所產生的感覺，這樣就可以聽見很多聲音。譬如說，大家在聽我說佛法，那麼聽了這個佛法，都是由耳根接收而感覺到有聲音。那麼各種不同的聲音，講話的聲音、敲鑼的聲音、擊鐘的聲音、打鼓的聲音，就讓我們有所感覺。
古人為什麼在寺廟裡要放鐘跟鼓？目的也是讓眾生用鼓聲、鐘聲，去覺悟聲音是有動相、有靜相，那麼要離「動」！離「靜」！並不是「在佛寺裡面故意擺鐘、故意擺鼓，這樣好看。」不是啊！敲鐘敲鼓，如果根器好的，聽到鐘聲、鼓聲，馬上就覺悟了！所以講晨鐘暮鼓，一下子就覺悟！
不要說鐘跟鼓，我們世間有很多聲音，對不對？如果根器好，人家講一句話，你就悟了，踢個石頭也會悟，聽到水流聲、鳥鳴聲，一下就悟了。悟了什麼？動靜二相，了然不生！就像〈耳根圓通法門〉裡面*，初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，馬上就證入耳根圓通！這是上根的人。如果中下根的，你跟他講佛法，講一百次他也不見得聽的懂，哪知道什麼耳根圓通？不知道啊，所以有覺，有不覺。那麼覺的時候，是什麼？就是佛啊，那麼迷掉了，迷掉是什麼？眾生。
（ *請見 楞嚴經：觀世音菩薩根根圓通章 ）
其實「眾生」跟「佛」都是一體，覺性一體啊！佛性一樣，實相本體，一體實相，本沒有所謂的「覺」跟「迷」。因為眾生迷惑什麼？現象！被現象所誤，認為：「現象才是真實的！」迷失掉了！漸漸呢，這個覺性迷掉以後，就墮入一種妄認的狀態！所以就變成有天堂、地獄、有生老病死、有八苦逼迫等等。
根徧滿故，當知六塵徧滿法界
剛才這麼一推敲，根既然是徧滿了，那麼根一旦徧滿，塵也怎麼樣？也會徧滿。因為有根無塵的話，也是不能作用。所以根、塵一相對，產生什麼？產生識，這個「識」就是內容，讓我們能夠感覺到。譬如說，六根對六塵，產生什麼？六識，我們就可以感覺到內容。
那麼眾生又憑感覺，感覺到內容以後，就被內容左右了，被內容黏住、欺騙，所以就怎麼樣？執著啊！所以有我執、法執，有一切的執著性，認為這個四大是我！「我在說話，你在聽。」就有這個我執，認為這個四大是我，「現在這個身體就是我！」都認什麼？認現象！你一旦認了現象，我執就產生了。一旦產生我執，這個執著性很難拔掉，真的很難拔掉！你妄認以後就很難拔掉。譬如說，你認為夢裡面的內容是真實的話，在夢裡面就很難拔掉，你沒有醒過來啊，很難拔掉！那麼，我們在夢裡面所做的一切，假設醒過來以後，還會不會妄認夢中的事？不會啊。
打一個比喻。譬如說，晚上睡覺做夢，在夢中和現實生活中的隔壁鄰居打了一架，你被打得頭破血流，幾乎快要喪命。那麼你第二天夢醒了以後，白天碰到那個夢中揍你的鄰居，你會不會找他算帳？會不會？不會呀，如果你還找他來算夢中被他打的那筆帳，那不是很愚癡嗎？簡直是笑話，對不對，你夢中被打，那麼醒過來，再去隔壁找那個在夢中打你的人算帳的話，那不是笑話嗎？你為什麼不會找他理論？因為是夢，你知道那個夢不是真的，如果你認定那個夢是真的，你會不會跟他算這個帳？當然會呀。13。。
夢中的事一旦醒過來，大家都不會怎麼樣？不會計較，也不會承認的，對不對？所以我們現在把人間的生活，如果當成是夢，大家都不會計較了，都能夠放下，被欺負一下又如何？對不對。當然，我們不是爛好人，也不是不講是非，也都要講是非對錯，但是如果我們能夠把這個心放下，一切的對錯也就不會太難過了，因為太計較的話，計較不完。對就是對，錯就是錯，我們並不會倒非為是，不認是非，我們是非還是分明，但是這個心如果放下，不要太計較，一切也就會沒事的。
根徧滿故，當知六塵徧滿法界，我們現在講到六塵六根，它因為怎麼樣？徧滿故，所以我們到任何地方都可以聽、也可以感受到。這個根徧滿，塵也是徧滿。如果塵沒有徧滿，就不能作用了，那麼不能作用，你到任何地方也沒有作用。所以根、塵是相對而如影隨形，所以講根徧滿，塵就怎麼樣？就徧滿，當知六塵徧滿法界，那麼六塵也徧滿法界。根塵相對，任何一處，雖然是幻，但是它還是有作用，所以根徧滿，塵也就徧滿法界。。13。
塵徧滿故，當知四大徧滿法界。如是乃至陀羅尼門徧滿法界。
這個四大也是徧滿法界的。譬如說，虛空有沒有水分？有呀，在虛空裡面有水分。虛空裡面有沒有熱量？也有呀。虛空有沒有溫度？有呀，所以才有感覺到會冷、會熱，所以才有氣溫。因為四大徧滿，溫度是融在一體的，虛空有沒有火？火就是溫度，對不對？水也有溫度啊。
虛空也會衍生出很多東西來，我們大家都有看到這個地球，也有月亮、星球、銀河系等等。那麼這些地球、月亮、太陽、星星、銀河系等等，是不是在虛空裡面？是呀，是由虛空變現出來的。因為要變現的時間太久了，都是無量，我們人很難計算，雖然是用億年來代表，但是這是我們人類的計量。譬如說，以多少億年來計算的話，還是種假設性，為什麼？因為本無時間相！也本無空間相！我們人類因為有一種妄想，在虛妄的空間跟時間裡面就會測量。
打一個比喻。譬如說，睡覺的夢中也有虛空，我們見到夢中的虛空的時候，也可以在夢中的虛空裡面，怎麼樣？測量一番呀！我們也認為夢裡的虛空好遠，有幾千、幾萬、幾億公里，是不是這樣？那麼一旦夢醒了以後，夢中的虛空有多遠？沒有呀，為什麼？它是「幻」的嘛！在幻裡面所測量的，還是幻，對不對？所以前面說根徧滿，這個「根」是幻！「塵」是不是也是幻？也是幻！那麼根塵相對以後，「識」也是虛幻的！所以，當知四大徧滿虛空，四大、虛空，都是怎麼樣？分都分不開的。
譬如說，現在大家都在這個虛空裡面，你、我、山河大地、石頭瓦塊，是不是都在虛空裡面？都在虛空裡面。那麼，誰可以離開虛空呢？有沒有人可以離開這個虛空？離不開啊！你死掉以後，屍體也還在虛空裡面，雖然它分解了，有沒有跑出這個虛空？也跑不掉啊。所以這麼一推，大家有沒有想過，你、我、虛空，色、空，都是怎麼樣？都是一體！你怎麼樣都分不開它啊！但是大家都會妄認，「你是你，我是我，虛空是虛空，牆壁是牆壁，石頭是石頭，水流是水流。牆壁哪是我？！虛空哪是我？！你哪是我？！」沒有辦法融入啊，有一種誤判，誤判為不一體。
為什麼會這樣？
因為有一個我見！有「我執」，認為：「這個身體是我！除了這個身體以外的，通通不是我，哪會是我？」大家都有這種誤判，所以才有我見、人見、眾生見、壽者見。一旦有四見以後，就有分別想，而一旦有分別想，就有是非了，有對錯了，有我對！你錯！爭議非常的大，爭到死都還要爭。這個都是妄認以後所產生的結果。
一旦我們契悟這個虛空、人、我、山河大地、星球、法界全部一體分不開的時候，你的我執就會怎麼樣？就會垮台！你的「我執」就會垮台！所以為什麼我們要開悟？就是一旦悟入以後，你的我執就消滅了，不是故意消滅喔，它是自自然然就瓦解掉！很奇怪！
有些修行人會說：「我要破我執。」根據我個人的經驗，我執不是你能破的！不是說我要破我執，就破我執；我要破法執，就破法執；我要破空執，就破空執；理論好像是這樣，對不對？事實不然。根據我個人的經驗，不是可以破的，它本來是一體，你要破什麼？說『破』是笑話，那是沒有悟的人才說：「我要破我執！我要破法執！我要破空執！」
事實上，一個不存在的執著性，你要破什麼？因為你妄認了，所以才說要破。你說要破是笑話，因為它們本身就是一體的，你拔都拔不掉！你跟我、跟虛空、跟山河大地、跟石頭瓦塊，這一些看得見的、看不見的，一切的一切，怎麼樣？通通一體啊！因為你用「肉眼」來見的話，就不一體，你用肉眼見的話，「你是你，我是我，牆壁是牆壁，虛空是虛空。」當然執著性就產生了，那麼這是眾生的肉眼。
一旦你參禪悟道以後，開了天眼，開了慧眼，開了法眼，甚至開了佛眼，一旦開啟五眼，一切眾生融為一體！不可分啦，你要把它拔掉、分開都不可能，不可能分的啦！那麼不可能分的東西，你說：「要破掉它，要破我執、破法執、破空執。」這是廢話，根本不能成立。根據我個人的經驗，講這些話根本不究竟，不能講。你一講，人家會笑掉大牙，你相信不相信？
很奇怪，還沒有悟入以前，山河是山河，你是你，我是我，虛空是虛空，色是色，空是空，想要不分開都不行喔！自自然然就分別，你是你，我是我，對就對，錯就錯，這個是什麼？用「肉眼」來見，肉眼見的都是這樣。
一旦開啟天眼就不一樣，一切都融為一體。一旦開啟慧眼以後，又不一樣了，更進一步了。開啟法眼以後，那非同小可了，菩薩的一切生滅相完全了知。一旦開啟佛眼的話，一切的妄境，怎麼樣？全部不能成立，無明都破掉了。所以《金剛經》跟我們講的五眼，真實不虛啊！大家需要去悟，參禪去悟啊！這不是隨便講一講就可以，「啊！我理解了，啊！我懂了，《金剛經》講的佛有五眼，佛有肉眼，佛有天眼，佛有慧眼，佛有法眼，佛有佛眼，我知道了。」這樣知道有沒有用？其實沒有用，還是不能夠悟入破幻，講歸講，唱高調沒有用！你還是會怎麼樣？會輪迴。
你沒有破幻，幻沒有垮台的話，天堂地獄都有！就好像做夢，你一旦沒有醒過來的話，這場夢繼續做的話，好夢壞夢都會夢到！可能夢到被人追殺，也可能夢到做皇帝，都有可能。所以我們如果沒有悟，幻境就永遠在！所以才要學佛法，要學習如何去破幻離幻。
剛才我們講破我執、破法執，還是什麼？方便說。一旦悟入以後，「我執」跟「法執」完全就消滅掉，你要建立都建立不起來。打一個比喻，如果我們眼睛很健康，正常的話，能不能看到虛空的空花？不可能呀，虛空的花根本怎麼樣？不能成立啊！如果我們眼睛有病，看到虛空有花，如果眼睛沒有醫好的話，你把虛空的花拿得掉嗎？拿不掉，虛空這個花，你要拿都拿不掉！眼睛一旦醫好了，虛空的花要不要拿掉？不必啊，虛空的花不能存在。
同樣的道理，如果參禪悟了以後，山河大地、石頭瓦塊、你、我，它是完全一體！拿都拿不開，你要分也分不了。所以古人講什麼？無分別意就是菩提意，無分別啊！不是你故意不分別，它本來不可分！各位要知道，一切的一切本來分不掉，不可分啦！是眾生妄認以後，才把它分開！其實，我們妄認歸妄認，你分別歸分別，事實上你分別不了它，你分不開它，你沒有辦法把它分開，那是你誤認！一直要怎麼樣？一直要分別啊，所以眾生是無知，叫做貪瞋癡，愚蠢，沒辦法。
那麼談到貪瞋癡，也是什麼？誤認啊！其實我們的佛性會不會貪瞋癡？不會，因為眾生誤認這個幻境以後，才產生貪瞋癡。如果沒有幻境來跟你糾纏的話，你會產生貪瞋癡嗎？不可能啊，所以是被這個境所轉以後，才產生貪瞋癡三大煩惱。
我們現在如果能夠參禪，徹底的把幻境，把妄認的這個狀態解除掉，那麼我們的我執、法執、空執、任何執著，都會垮台。事實上，它不是真的存有，因為眾生妄認而產生的，事實上沒有啊！假設有「我執」的存在的話，你絕對破不了，因為它存在嘛，怎麼可能破得了？就好比說我們人，沒有真實的、永恆的人存在。為什麼人會死掉？因為這個不真實，不真實的東西才會滅掉！如果是真實的東西，會不會滅？不會滅呀，佛性會不會滅？不會滅，因為佛性真實！實相會不會滅掉？不會，因為真實！那我們這個人會死掉，為什麼？不真實啊！所以會老會死，生住異滅，生老病死，成住壞空，這些逃不掉，因為是「幻」！幻境並不是真實有，所以才會滅掉，假設真實有的話，我們都會成為不死人，對不對，真實的嘛，那真實哪會死？所以這是幻，不是真的有。
只要我們看清楚，參禪！一旦智慧大開，我們的大智慧就是金剛般若，這個智慧一旦打開，全部一體，連修都不修，不是要修！
為什麼說修行是笑話？我們說要修行，那是笑話！外行人才叫你修行，要修什麼？因為眾生的佛性迷掉了，迷啊！被一切的幻境所迷住，才說要修，不然哪要修？一切眾生，本來成佛！這裡講「本來成佛」是什麼意思？佛性一切平等，只在於「悟」跟「不悟」。悟了，幻境垮台；不悟，幻境存在；如此而已，佛性並不是釋迦牟尼佛獨有的，眾生的佛性跟釋迦牟尼、諸佛都一樣，眾生都一體的，都一樣！只要我們悟了以後，執著性自然垮台，執著就不存在了，連修都不修！你要修的話，是修什麼？跟人家好相處，修修行為可以，你的行為很好，與人相處融洽，比較好過而已。
古代很多大禪師之所以不修，為什麼？因為他也不跟人相處什麼，他悟道以後也不太理人，他證到一切同體，一體同觀！一切都同體的，要理你什麼？所以古代大禪師有些都不太理人，也不渡人，他認為哪有眾生可渡？的確！佛眼大開的時候沒有一眾生，連「佛」都是假立的，哪有什麼眾生可渡？哪有什麼佛可成？都是虛妄相啊！有菩薩、有羅漢、有什麼、什麼，那些通通是虛假，大家一定要看清楚這一點！不然的話，你方向搞不清楚，什麼時候見性？百劫都不得悟道，因為你方向搞錯了！一個虛幻生滅的東西，你認為是有，還有什麼菩薩羅漢可得，要到哪裡去，有來有去，那個都是幻境！沒辦法，那就等吧，等千劫萬劫，輪迴千萬劫以後，哪一世你覺悟了以後，你就知道怎麼樣？白忙一場啊。
為什麼我們要趁這一生來悟道？因為一旦失去這個人身以後，你要墮到哪一道，你不能把握！沒有一個人有把握，對不對？你將來要成為哪一道，你有把握嗎？沒有啊！只能夠把握現在這個虛幻的報身。現在的虛幻相，我們是人，對不對？那將來這個人的報身死掉以後，我們死掉以後，會變成怎麼樣？會不會上天堂？會不會下地獄？會到哪一道？有誰可以保證你去？沒有呀！如果你說：「什麼佛、什麼佛會保證我什麼。」那是你妄想！千萬不要有這種想法：「佛會保證我怎樣、保證我怎樣。」如果可以保的話，我們都不要談佛法了，為什麼？釋迦牟尼都把我們保住了，釋迦牟尼都保證我們成佛了，釋迦牟尼都消掉我們的業障了，對不對，哪有你和我今天還輪迴到這裡？所以不可靠，要靠什麼？靠自己！誰都不可靠，要靠自己。
悟道要靠自己！可以依靠的是什麼？善知識能跟你講正確的佛法，讓你的方向正確，才不會走冤枉路。今日我們有機會在這裡談佛法，大家都是有緣啊，有緣，所以我跟大家一起來討論這個佛法，希望都能夠受到利益，因為是利益共同，利益也不是我獨有的，這個佛法也不是世尊獨有的，都是一切眾生共同有的。
要開智慧！大智慧開了以後，一切都好辦。智慧沒有打開，那就難了，你可能會上天堂，也可能下地獄，誰都沒有把握。
我這樣講，很多人聽了可能會沮喪，對不對？很沮喪啊，「直了居士，你這麼講的話，我沒希望了，那還修什麼？還談什麼佛法？」當然也不要這樣想，你只要認真去研究，總有光明的路！譬如說，參加聯考，你只要認真讀書，不要投機，以為：「我猜題，能夠猜到什麼聯考的題。」你不要這樣想。你認真讀！所有的範圍你都讀遍了，那你就很容易考取了，因為所有的都被你讀遍了，你都很熟，都會了，不論考哪一題你都會了，那這樣是不是有把握？那如果你猜題，哪會運氣那麼好，都被你猜中了，對不對。
所以學佛也是一樣，你要把佛法研究透徹，參禪！參破以後，一切的執著性自然垮台，也不要佛來度你，你可以自度！因為一切的幻都冰消瓦解了。我們試想試問，是誰來度釋迦牟尼？他聽誰講經？他看了誰的經？沒有呀！他有一本什麼經？無字真經！所以他是看了什麼經？看了無字真經！每一個人都有一本「無字真經」，就是佛性！他證了佛性，就是見了真經！就是看了真經了。
我們現在看的這些經典，都是什麼？事實上都是假經。 那麼說個假經，大家又會起反彈：「你怎麼說釋迦佛講的是假經？」因為一切都是在「幻」裡面所講的，幻裡面的東西！如果離幻，根本不要這些經。
大家都有一本「無字真經」，人人都有佛性！你見性就是見真經！我在很多地方都這樣講，你自己的一本無字真經不看，你看別人講什麼經，對不對？你自己的無字真經一打開以後，一切統統具足了，世尊就是打開自己的無字真經，所以可以講無量的經，有《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《金剛經》，三藏十二部經，統統在什麼？心中啊！並沒有跑掉，所以大家要努力去打開自己的無字真經，那才是真的經。
當知四大徧滿法界，如是乃至陀羅尼門徧滿法界。
那麼這一切根塵識，統統怎麼樣？徧滿法界了，都徧滿了。
善男子。由彼妙覺性徧滿故，根性塵性，無壞無雜。根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。
這裡講到這個根是徧滿的，塵也是徧滿的，這是方便說，不然怎麼講？如果不方便說，經典也沒有辦法講了，對不對？所以是方便講。根徧滿，塵也徧滿；一切的塵徧滿，那麼一切的根塵都無壞無雜，不會衝突的，根存在的地方，塵也存在，那麼根塵相對以後，識也存在。那麼這個根塵識都是徧滿，也是無壞無雜，它沒有起衝突。14。。
打一個比喻。譬如說，我現在拿一個手電筒，你也拿一個手電筒，那麼我們兩支手電筒來對照，我的光來照你的光，那你的光來照我的光，你的燈來照我的燈，我的燈來照你的燈，那麼光線相通的時候，會不會起衝突？會不會阻礙？不會呀，光可以透光，兩個光穿過去都不會有阻礙，顯出更光亮來，對不對？都不會衝突。那麼這個根塵識也是一樣無壞無雜，根不會跟塵起衝突，塵也不會跟根起衝突，那麼識也是一樣，所以根塵識怎麼樣？無壞無雜。
根塵無壞故，這個根塵它不會起衝突，沒有衝突性，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，一切的緣起，一切的現象，包括佛法色空八萬四千陀羅尼門都是無壞無雜。「八萬四千」代表無量無數無邊，用八萬四千來代表一切，統統是無壞無雜，不會衝突的。
如百千燈，光照一室，其光徧滿，無壞無雜。
如百千燈，比如說，一百個、一千個燈光在一起點亮的時候，這個光是徧滿的照過來，這個燈跟那個燈的光，不會阻礙，不會互相來衝突，所以光照一室，其光徧滿，這個光徧滿整個室，很亮，但是光是沒有衝突的，所以講無壞無雜。因為有衝突的話，就會壞掉，如果光線起了衝突，光線一衝突就壞掉、就爆掉了，所以是不起衝突，無壞也不雜亂。如果一雜亂的話，見到東西就不清楚了，所以它不會雜亂，也不會衝突，所以講無壞無雜。
善男子。覺成就故，當知菩薩不與法縛。
世尊這裡講，善男子，就是根器好的男子、女子，根器非常優秀的，你們要了知，覺成就故，一旦覺悟成就，你的智慧大開，一切的虛幻現象通通垮台！你具足了五眼，佛的五眼都已經俱足，那麼這個就是最究極了，肉眼開、天眼開、慧眼開、法眼開、佛眼開，這五眼全開，就是《金剛經》講的佛有五眼，你全部證悟以後，這樣就是到家了，已經徹底了。。14。
當知菩薩，不與法縛，不求法脫。
為什麼不與法縛？就是一切的「法」，現象界呢，縛不住你了，已經了脫。
事實上，一切的現象界它本來就不縛，是因為眾生甘願自己被縛住，產生了妄想！產生了妄想以後，就被這個境所縛住。事實上，這個境是不會縛人的！它不會把人綁住，是你綁它的啦！你把境綁在一起，不是境會綁你，眾生都不了知啊！自己把境跟自己綁起來，不是境會綁人。
我們所見的一切萬象，山河大地、人、動物、植物等等，都不會來綁我們，而是我們自己把境綁在一起，而不得解脫。
以前住在山上的古德、禪師，就有眾生到山上去請教：「禪師啊，請你開示我一下，我要怎麼樣解脫？你要讓我解脫啊！我不得解脫，怎麼辦呢？」禪師就跟他講，誰縛你？是誰綁住你呢？你要求解脫，你求什麼解脫？誰在綁你？如果根器好的人聽到這種話，馬上就覺悟了，「啊！原來我自己綁住，不是境會綁我們，是我們把境跟自己綁在一起！」所以老禪師會講，你求什麼解脫啊，誰縛你？你求解脫？！這種話對根器好的，一針見血！馬上恍然大悟：「是我跟境綁在一起，我自己有問題！不是境有問題，我自己有問題。」
所以當知菩薩，不與法縛，不會被一切的境所轉，不會被它綁住了，自己不會把境跟自己綁在一起，所以菩薩不會被一切法縛住，色也縛不住，空也縛不住，色空都縛不住。有也縛不住，無也縛不住，所以有無俱遣，有、無雙雙被瓦解掉，所以菩薩不會被境所轉。
當知菩薩不求法脫，為什麼不求法脫？你沒有被轉，你要脫什麼？你沒有被縛住，你沒有被綁住，你求什麼解脫？對不對？所以這個要求解脫，是因為你被綁住啊，如果沒有被綁住，要求什麼解脫？所以老禪師才會說，誰縛你？你問他：「我要解脫！」他說，誰縛你？什麼是你？誰縛你？這個話都是很尖銳的話，一針見血。
不厭生死，不愛涅槃。
不厭生死，菩薩不討厭生死，因為生死如幻。
你討厭生死，是因為你認定有生死，所以才討厭生死，對不對？我們現在說：「我們要求解脫，我們不要生老病死，我們不要墮入地獄，我們也不要升去天堂，我們要怎麼樣、怎麼樣。」那都是因為我們妄認！妄認以後，才產生要求解脫。
那麼這裡講，不厭生死，不愛涅槃，是什麼道理？因為本無生死啊！生死是妄認，你有「我執」以後產生的妄認，所以才要求解脫。那本無生死，你求什麼解脫？對不對，所以不厭生死，因為本無生死！
我們現在看到人會老、會死，對不對？因為妄認！所以有這種生死的現象。
那麼這樣講，各位可能不同意我的說法，會認為：「直了居士，你胡說！你在那邊亂講，怎麼人會沒有生死？我看到好多人死，我自己以後也會死掉，對不對？」
這個是無可厚非，為什麼？因為我們用「肉眼」看就是有生死。肉眼在見，有小孩、有大人、有一切萬物，這個都有生有死，這是肉眼所見！如果你打開「天眼」的話，就不是這樣了，萬物一體！萬物一體，哪有什麼生死可言？一切虛空，色、空，跟我們有形無形，一切的一切，全部一體！所以《金剛經》有一分叫做〈一體同觀分〉。那麼這一體同觀分，《金剛經》不是要你把所有東西來一體同觀，而是它本來就是分不開的！它本來就是一體的，事實上也不必觀，你說個「觀」跟「不觀」也是不究竟。
有時候我們說法也感覺不太妥當，不曉得各位知不知道，因為不能說的東西，又要勉強講！有時候我在說法也感覺不太妥當，為什麼？因為不能講的東西，你勉強講出來，那就是不妥，但是如果我們都不開口、都不講，那大家也不清楚。所以釋迦牟尼他要說法，本來不可說啊！那麼，他為什麼要說？因為不說不行啊！眾生迷掉，被境所轉，迷掉了。然而再怎麼說也是離幻！再說也是要讓眾生不迷啊！講了千經萬典，講不完，為什麼？是為了什麼，要講這麼多？只有一句話，為了讓你離幻！證悟實相！這麼一句話，離幻！證實相！沒有別的，明心見性，離幻證實相，那麼幻境都消滅了，有沒有生老病死？就沒有啊。
所以我們妄認有個生老病死，看見幻境，所以就有恐懼感，認假為真啊！認了假的，失掉了真的，所以就有恐懼感，對死感到恐懼：「唉喲，好怕死！我快要死了，好害怕，怎麼辦？怎麼辦？」這是因為看不清楚，這個生死假相看不清楚。並不是因為我們怕死就不會死，怕死有沒有用？沒有用呀，畢竟還是會死。既然不怕死的也會死，怕死也會死，那你幹嘛怕死，對不對？所以不用怕，因為你怕還是要死，不怕的人也要死，那幹嘛要怕？對不對。所以不用怕，你把它看清楚，實證了！生死就不關心了，不是很重要，為什麼？因為生死如幻啊！不永恆！就不是那麼重要。
但是我們還可以利用肉眼所見的這種生死，去渡無量的眾生，渡如幻眾生，因為眾生也是「幻」！為什麼要渡如幻眾生？因為如幻的眾生還沒有覺醒過來。
打一個比喻，這是我經常在做的比喻。譬如說，睡覺做夢，夢中就有很多可以見到的東西，看到山河大地、石頭瓦塊、人等等。這些夢假設不醒過來的話，我們怎麼樣去打破執著，不去執著，有沒有用？其實沒有用，夢還是夢，在夢裡面就有苦有樂。那麼一旦這個夢醒以後，一切夢中的苦樂就不存在了。
那麼我們也是一樣，為什麼要研究佛法來滅掉這個痛苦？因為這個生老病死的苦是虛幻的，但是，如果我們這個「幻」沒有瓦解的話，將來又來這個虛幻的世界，那麼會不會有生老病死的痛苦？還是會有呀！解決不了。
談到這裡，有很多人就主張：「一旦不能解決的話，我就是不執著，放下就好了！」就有這種論調出來了。很多人有這種想法，不只是現在人，古人也有這種想法，因為終究解決不了，所以我就不執著，放下就好。
那我請問大家，放下能不能解除生老病死的痛苦？
還是不行啊！譬如說，我們沒有來到這個世界，那能不能感受到這個世界的生老病死？就沒有呀，就免除掉，對不對？但是，如果我們來到這個世界，能不能免除這個世界的生老病死？就不能啊！所以我們要悟道，要離幻，也是這個道理！是希望我們將來這個身體滅了以後，不會再來了，不會再來這個世界。
那麼，有些人就主張說：「啊，你逃避，你逃避！你為什麼不來這個世界，再來渡眾呢？你逃避，你是羅漢，自了漢！你不理別人。你看菩薩他有多雄偉的心，他會渡無量眾生。」這是沒有離幻的人才會這樣講。
我來請問大家，我們在夢中渡很多人，對不對，如果我們這場夢醒了以後，會不會再去入夢去渡人？那不是笑話嗎？對不對，夢已經醒了，會不會再入夢去渡人？如果會再入夢去渡人的話，就表示睡著沒有醒，才會再入夢裡面！你還在睡覺嘛，一直醒不過來，只不過這場夢作完又換了另一個夢，一個夢接一個夢在替換而已，夢並沒有醒！夢一旦醒了以後，還能不能入夢去渡人？不可能嘛。
所以釋迦佛才說，證道以後入無餘涅槃。釋迦牟尼沒有說我會再來渡人，他有沒有這樣講？啊！之後我會再來渡人？沒有呀！因為他入了無餘涅槃，永遠不會再來了。為什麼？離幻了嘛！只有沒有離幻的眾生才會說再來，好像很勇，好像英雄，會再來度眾，對不對？
很多人會認為：「直了居士，你的說法有爭議，你是沒有勇氣呀，你都不敢再來，你看！很多菩薩都再來。」一定會這樣講。但是，那是你的想法，我也阻止不了你，你有你的想法。我只不過在這裡跟大家共同來討論，就事論事，我們不是對人，是對佛法這一件事。
一旦沒有離幻，還會怎麼樣？還會起幻！一旦起幻，就會輪迴！所以如果我們能夠悟道，就入了無餘涅槃，就像世尊入了無餘涅槃，永恆不會再來渡眾，就好像一個人夢醒了，不會再入夢了！也不會再到夢裡面去渡什麼人，也不會到夢裡面享受什麼快樂，想要離苦得樂。
講到「離苦得樂」，這句話是有毛病的。離什麼苦？得什麼樂？你這個樂是什麼東西？如果按照平常講的，「離苦」好像有道理，「得樂」好像沒有道理，你這個樂還是苦的。
為什麼講，「樂」還是苦的？
你有感受啊！你才說有快樂。如果你連感受都沒有，哪來的快樂？所以我們觀「受」是什麼？觀受是苦！〈四念處〉就這樣講，對不對？那麼觀身不淨！這個身體，我們觀身不淨。觀心，怎麼樣？觀心無常！觀這個心是無常心。觀法無我！觀這個法是無我，沒有一個「我」存在。〈四念處〉這樣講，我們經常都在提，所以一旦你悟入以後，有沒有一個「我」再來輪迴？沒有！就會入無餘涅槃，無明都消滅、破掉了。
談到「無明」，很多人就有這種觀念，認為：「無明分分破，法身分分現。」，「破一分無明，證一分法身。」這些講法都是不見性，都是不徹底，也是不究竟。很多人講：「無明有幾分，破一分怎麼樣，破二分怎麼樣，又破掉多少百分比會怎麼樣，然後就證到怎麼樣。」這個都是自己認為這樣。
其實無明一破永破！沒有破幾分。
根據我個人的經驗，「無明」就好比什麼？氣球。我們把氣球弄破，是慢慢破嗎？我破一分的氣球，再破二分氣球，再破三分氣球，一點一點的來破氣球嗎？那不是笑話嗎？對不對，氣球不破就是不破，一破就是破掉！哪有破幾分氣球的道理？沒有！無明也是一樣，一破就永破！不可能再有無明了。
因為很多人把「無明」當成是個東西，這是很糟糕的事！眾生最糟糕的就是把無明當成東西，想要來破，好像是個東西，我把它磨掉一點，再磨一點，再磨一點。無明不是東西！它也不是什麼東西可以讓你慢慢磨掉！所以怎麼能說無明要破幾分？
無明的存在，是一種不覺，是一種狀態。打一個比喻，把睡覺的狀態比喻成「無明」。那麼有睡覺狀態的時候，就會怎麼樣？做夢。那麼這個做夢，我們把夢的內容比喻有天堂、有地獄、有四生六道。我用這樣比喻，大家比較容易了解。睡覺的狀態，如果你沒有解除的話，難保不會做夢！那麼無明也是一樣，「無明」我把它比喻睡覺的狀態，如果睡覺的狀態沒有解除，你一直醒不過來，你會做夢！你不能夠保證你不做夢，一直在睡嘛，就會做好夢、做壞夢，好夢壞夢就好比是四生六道大輪迴。
所以我們不要認為「無明」是個東西，這個一定要清楚！不然的話，就有很多論調出來，「我們來打坐，來學習怎麼樣入定。那來破無明，破幾分，然後來觀想，然後來慢慢的悟道，悟一分，悟二分，慢慢來悟，最後大悟幾次，小悟幾千次。」就有這種說法出來了！
這個我們認為不究竟，悟就是悟，沒悟就是沒悟，哪有悟幾次？對不對，這些都是很不究竟的說法。我們是針對佛法，對事不對人，我們談佛法不對任何人，單純的就法論法，就這個佛法來論佛法，沒有任何對象。佛法越辯越明，不怕辯，而不是要什麼執著性，誰辯得高明，都不是這樣，沒有用處！如果你不見性，你辯得多高明，有沒有用處？沒有用處啊！你還是輪迴，辯沒有用。那麼如果你已經悟道了，明心見性，你就是辯輸了，有沒有關係？也沒有關係，辯輸只不過是你不會表達，你比較不會表達，比較不會說話。
譬如說，眼睛正常的人看見很多風景，那麼眼睛不正常的人就看不到風景。如果眼睛正常的人，看到很多風景，卻因為不善於表達，風景講得不是很完美。但是風景講得不完美，不代表他看不見風景喔，對不對？反之，如果眼睛看不見，卻很會講風景，但是講的都是別人的風景，他很會講，這樣能不能代表他眼睛看得見？還是瞎的嘛，對不對。所以問題是見性不見性！並不是會不會講。你會講、你不會講，沒關係，看你見不見性？所以五祖就跟六祖講，那麼六祖也是這樣主張，唯論見性，不論禪定解脫。
唯論見性，我只看你有沒有見性？我才不管你禪定。因為真正的「定」是首楞嚴大定，實相本體的定才是真定，你腦筋這種定，定來、定去，不究竟！腦筋的定算什麼？你一睡覺就不定了，有時候甚至還怎麼樣？夢東夢西！就算你睡覺都不做夢，你還是迷的！睡覺一片空白那個狀態，沒有解除啊，對不對？那你很會說佛法，有沒有用？也沒有用，晚上一睡覺夢周公，一切幻境都在！所以這些都不究竟。
所以唯論見性，要看有沒有見性？不是要定。你這個「定」是腦筋的作用。譬如說，一定是有「不定」，你才說要「定」！我經常講，你要入定，入什麼定？你這個肉身是絕對不可能入定的，你腦袋有腦波，你怎麼定？你一定住，不是腦死了嗎？人就不能活。腦波你要怎麼定，對不對？你定住腦波就是腦死，不然我們不能承認你入什麼定。釋迦牟尼悟道以後，有沒有入定？也沒有呀，他還是有腦波，有念頭，所以阿難問法，他的弟子問他佛法，他還會說佛法，他也沒有把腦筋定住。
我們要的是見性！證這個本性，我們的佛性永遠是不定不亂。一個見性的人所證到的，跟不見性的人所證到的，兩者說法不同，見地不同，完全不同，為什麼？我們的佛性是不定不亂，連修都不用修，而且你也修它不得，只是見不見！並不是要『修』，說修是笑話。
我經常講，說修是笑話！是看你見不見性，你離幻見性了沒有？不是要修什麼東西。15。。
你要修，要修腦部，把念頭定住，那麼，為什麼要修、要定住？它會亂，對不對？因為它會亂，你才要修定；如果它不會亂，你修什麼定？一個不會亂的東西，你修什麼定？那一個會亂的東西，你怎麼修也修不完，只要你一不修，它又亂了，對不對？就好比地球，假設你很厲害，你用手把地球抓住，讓地球定住不會自轉，這樣很厲害了，對不對？那我請問你，哪一天你手一鬆了以後，地球轉不轉？還轉！馬上就轉。
所以這個入定也是一樣，你要去打坐入定、要怎麼樣做，人家也不管你，你要定就定，只是人家會笑你而已，你定什麼定？我們是對這個佛法，不是針對什麼人，我們針對這個佛法來講。六祖就這麼講，生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？你看這個禪門有多犀利，一針見血！他指出眾生的毛病，入定不究竟，你要去見性！見了性以後，不定不亂，它不是定，也不會亂，不生不滅，不垢不淨，不增不滅，這樣還修什麼定？笑話！
不厭生死，不愛涅槃。
這裡講，不厭生死，不愛涅槃，是什麼道理？因為已經生死縛不住了，所以菩薩不會討厭生死。菩薩不會妄認有生死，那麼沒有生死，你要厭什麼生死？既然沒有生死，那麼，「涅槃」也是假的！所以不愛涅槃。
我們現在所見的這一些都是幻的。大家認為：「我們有生死，我們將來會死掉。」那麼很恐懼，非常的恐懼。我一再講，那是用「肉眼」在見！如果用「天眼」見的時候，一切萬物全部一體，一切的成住壞空了然於心，一切的成住壞空都是一心，從心裡面表現出什麼？從一心表現成住壞空，完全了知一切成住壞空的現象，而其本身是空無一物的，又有成住壞空。
這樣講，大家可能不太了解。這個你要去悟才能夠了知，不是用講的，講也講不清楚。有時候越講，就是越不清楚，越是一頭霧水。
有時候佛法很奇怪，你講了以後，懂的，他就是一目了然，一下就契悟了！不懂的，越講越怎麼樣？越搞不清楚，越講越迷糊，越講就是越不明白，變成了一塌糊塗，乃至一頭霧水都會。。15。
所以佛法有時候也不用講太多。有時候，我們佛法講很多，也認為不太妥，因為如果會悟的話，一句話就悟了！一聞千悟呀，那如果不會悟的話，你講一百次也沒用。譬如說，一道數學，你會算的話，幾分鐘就算完了；如果不會算，甚至公式也不懂，乃至於連這道數學是什麼也不知道，那麼你算了幾年都算不出來，甚至於算了一輩子，你也算不出來。會就是會，不會呢，就很難啦。那麼要等什麼時候才會？要等你的大智慧打開來，那就會。
所以為什麼很多古人提出要參禪？因為參禪能夠激發你，讓你有這個機會開智慧！參禪就是有這個作用，參、參、參、參，參到有一天，忽然怎麼樣？金剛「般若」出現！就是本有的大智慧打開！眾生本有的智慧忽然打開，這樣就一目了然，看經典也是了然於胸，聽別人說佛法也是清清楚楚、明明瞭瞭。人家不說，你也清楚！人家說了，你也清楚！說什麼風景，你都知道，為什麼？因為你是明眼人，眼睛已經打開！如果你的眼睛是閉起來的，人家怎麼樣說風景，你還是不清楚，你還不是很明瞭，等你說給人家聽的時候，就會怎麼樣？就扭曲掉了。因為實際上你沒有見過風景，你是聽人家講的，聽一聽以後又跟人家講，結果你講的是扭曲，別人聽的也是一塌糊塗。
不敬持戒，不憎毀禁。
剛才講不厭生死，不愛涅槃，這裡為什麼又不敬持戒？因為講到持戒，就是會犯戒，才要持戒。那我請問大家，佛性會不會犯戒？不會，鐵定不會犯戒。為什麼？因為如果佛性會犯戒的話，你怎麼戒都戒不乾淨，等你不注意，它又犯了，對不對？所以你戒不了呀，所以在果地上講，戒還是一種不究竟的說法。
那麼這樣講，大家不要產生誤會，不要誤會說：「直了居士，你這麼說的話，那就不要戒囉！」
不是不要戒。你說要戒，是不究竟！你說不要戒，也不對！
為什麼不對？
因為眾生迷啊！如果迷了又不戒的話，那就亂來了！是非不分，一塌糊塗，不該做的也做！這就是眾生的妄想。因為眾生總是會妄想，妄想這個，妄想那個，聽說不用戒，那就不戒了；聽說要戒，就戒到底了。
古人有一句話，悟道的老禪師的話，他說什麼？「戒死無功」！戒到死掉都沒有功勞。這話是很犀利的！有時候，我們講這種話，要看什麼人講什麼話。在座的各位大多數根器很好，在這裡聽法的觀眾，大家根器都很好，為什麼？如果你根器不好的話，你聽不下，你馬上就轉台了，你會認為：「直了居士，你胡說！你在那邊胡說！」你一下子就會轉台，不看了，也不聽了。今天你能夠坐在這裡聽我講佛法，我們大家都很有緣，而且有共識，都是同見同行！同見同行才能夠聽得下，不是同行同見的話，聽不下去，因為你落入相對了，聽不下。
那麼說個戒、說個不戒，都不是很徹底。所以大家不要聽我說不要戒，那就犯戒了，這樣不行。那聽說要戒，就戒到徹底了，這樣就像古人講的「戒死無功」，如果你不見性，你戒沒有用！你見性以後，要不要戒？你都不犯了，還戒什麼？對不對。
古人為什麼講「戒死無功」？
譬如說，我們現在看到這面牆壁，或這個講堂等等，這些固體的東西，你會不會比牆壁戒的乾淨？不會呀。牆壁會不會去犯戒？不會啊。如果以戒來講，戒到徹底就會見性的話，那牆壁不早就見性了嘛，你會不會戒的比牆壁還好？我看是不會！你多多少少還會犯一點錯，牆壁戒的最嚴格了，最徹底了，那這樣牆壁不早就見性了嗎？所以古人講「戒死無功」，這是比喻的話，不是叫你不戒。
我們這個報身會犯戒，因為腦袋會作用，對不對？會想來想去，有時候想好事，有時候就想不好的事，念頭想來想去啊，所以世尊才主張這個身、口、意要戒。
事實上，見性最重要！如果你不見性的話，戒死無功！古人就這樣講。
為什麼？
因為你不見性的話，你還有來世的夢要做，你這場夢做完以後，還有來世的夢！不管你做天堂的夢，你做地獄的夢，你做法界的任何一夢，你不見性，就有這種輪轉！那你在這個輪轉的大輪迴裡面，就不斷的戒好了，戒不完嘛！對不對？倒不如我們現在把這個心放在見性方面去努力！往明心見性去努力，這樣更好！
我們的主張是往見性的路去努力，比努力去戒還要好。當然不是說不要戒，你也不要去犯戒，對不對？最好是不要犯戒，這樣跟人家相處比較好相處，只是這樣比較好相處，不會去影響別人，不會去破壞別人，不會讓別人感覺到難受、難過，或者是受到什麼樣的委屈，有不舒服。其實，你不去影響到任何眾生，讓任何眾生痛苦，也算是你已經達到戒的功能了，我們是這樣認為*。
（ *請見 以戒為師 ）
不敬持戒，不憎毀禁。
為什麼見到毀禁不會憎恨？因為還是在虛幻裡面的毀禁啊！
我常常用這個夢來做比喻。假如我們在夢中，那麼在夢中去毀禁，如果這個夢沒醒，有沒有徹底？當然沒有徹底。如果夢醒了以後，不管是好的也好，毀禁也好、不毀禁也好，一概不存在！夢一旦醒了以後，夢中的事都不存在了，對不對？那不存在的東西，有沒有毀禁？沒有呀，當我們看到這個是不實在的，一個幻境裡面，就不再認為什麼？有什麼憎恨可以起，有什麼毀禁可以恨，對不對？是因為這樣的心態而不敬持戒，不憎毀禁。
不重久習，不輕初學。
為什麼不重久習？不會很看重這個修行很久、學習很久的人，好像學佛法學很久的人，我們就很重視、尊敬他，那麼初學佛法的人，他學不會，我們就看不起他，不會這樣！為什麼不會這樣呢？因為大家佛性是一體的，而且是分不開的！沒有辦法分開，都是一體的佛性，也具足如來智慧德相！
世尊在菩提樹下證道，他就講：一切眾生都具足如來智慧德相，只因為妄想執著而不能證得！一切眾生，他不能證得佛性，他不能證得實相，是為什麼？因為妄想，不能離幻！妄想以後，就有執著性，執著產生了！那麼被一切的幻境所綁住，就起了更大的妄想，這好像是鎖鏈一樣，把你鎖住！
我們經常說，色、受、想、行、識這「五蘊」好像一條鎖鏈，把我們鎖住了！一旦被色鎖住以後，就有感受；受以後，就會想；受、想、行以後，就會有識的執著性！色、受就會想，然後就有行，行了以後，就有執著性，識就產生了。
假如我們能夠把五蘊的一蘊拿掉，我經常講，五蘊啊，色受想行識，如果我們可以把這個五蘊中的任何一蘊，把它拿掉，把它解決掉！那麼這個五蘊就連結不起來！不管你把這個「色」整個拿掉、解除掉，或者是「受」解脫掉，或者是「想」蘊解脫掉，「行」蘊解脫掉，或者「識」，這個八識整個把它解決掉，如果有辦法，將五蘊中的任何一蘊解決，五蘊就空了！連不起來，它沒有辦法連起來！這個五蘊，看起來好像是個整體的鎖鏈，如果我們把一蘊拿掉、破壞掉，讓它垮台，任何一蘊垮台，五蘊它就連不起來！這樣的話，我們只要一蘊解除了，五蘊它就垮台了，那不是很簡單嗎？所以如同《心經》所講，照見五蘊皆空，我們只要解決掉一蘊，五蘊就會空掉，它自然空掉。
不重久習，不輕初學，佛性一體的，我們不要輕視初來學習佛法的人，眾生都具足如來智慧德相的！哪一天他就開悟了，你看輕他，說不定他就比你先開悟，對不對？這不一定，要看個人的努力，還有悟道的機緣、契機，各種條件如果具足的話，那麼很快就悟道了，所以不能夠輕視初學的人，都要一視同仁。
何以故？一切覺故。
什麼緣故呢？一切眾生都是有覺性的，一切眾生畢竟會成佛，只是什麼？時間問題，早成晚成，都會成！哪一天覺悟了，就成功了，哪一天離幻了，就成功了，就不會再來這個幻境，受這個冤枉的輪迴，受到這種生老病死痛苦不堪的輪迴相。所以一切覺故，一切的眾生都會覺悟，所以不能夠輕視初學，也不要特別去誇獎修學佛法很久的人，都不必要。一視同仁，就看到一體佛性！不看表面，看佛性。
譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。
譬如這個眼光，曉了前境，這裡就用比喻，一切不管是前境也好、後境也好，光體是無二的。我們如果認這個光的體，它是沒有什麼分別。如果你是認由光以後所產生的境相讓你覺到的話，認現象，那你就被現象綁住了！眾生都是如此，被現象綁住啊！他不能夠一體，看不清楚，智慧打不開，沒辦法。
何以故？光體無二，無憎愛故。
光是沒有二相的！光的體性是一樣的，沒有什麼分別相，所以沒有什麼憎恨，也沒有什麼偏愛，因為光體無二，它沒有什麼可以憎恨，也沒有什麼可以偏愛，都沒有。
善男子。此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就。
一切眾生這樣的修行學習，得到這樣的心，成就了以後，卻又說沒有成就，為什麼？亦無成就，是怎麼講？因為一切的眾生，佛性是一體的，對不對，眾生是被境綁住了以後，所以有虛幻的感覺；一旦這個境離了，這個虛幻的現象解脫掉以後，就沒有什麼可以分別，誰得成就、誰不得成就，不可能！一旦離幻以後，就沒有我相，也沒有人相，也沒有眾生相，也沒有壽者相，沒有這種四相可得！那麼沒有四相可得的話，還有誰成就？誰不成就？沒有呀。
打一個比喻。有人見性了，才說有人不見性，才有這種相對相的比較，才有這種說法，對不對？如果所有的人都開悟了，那會不會說：「還有一個眾生可以渡，還有迷惑的人。」？就沒有了，因為所有眾生都得道、開悟了，就沒有什麼迷悟可言了嘛，對不對？因為整個相對相都沒有了，那就沒有相對相可言，哪有誰悟、誰不悟？就不可能這樣講了，也不可能這樣感覺，所以世尊在這裡就講，亦無成就，沒有得成就者，沒有這樣的說法。
於此無修，亦無成就。
因為說「修」是笑話。剛才我講過，說修是笑話，是要離幻！譬如說，我們在睡覺做夢，不管在夢中怎麼修，都還是夢！不管你在夢中怎麼修，內容怎麼修，一旦夢醒過來，那不是笑話嗎？在夢中所修的一切，都成為笑話。那麼夢中不修的人，他只要離夢就好了，對不對？我們在夢中，你把壞的夢修一修，修成好的夢，畢竟還是夢！你沒有離幻，有沒有用？還是沒有用。
那麼，在夢中不修夢境的人，只要他夢醒了，離幻了，他就得到什麼？得到究竟解脫呀，因為夢整個垮台了！如果你這個夢沒有垮台，不管你怎麼修都不究竟，修到最後，你修不完了！因為壞夢一來，你又要修，把它修成好夢，你有修不完的行了，所以不究竟。
我們世間也是一樣，你要怎麼修，人家也不能說你不可以修；你要怎麼弄，你就去弄。你不見性，就是個大問題！不見性，你就輪迴吧！你見了性以後，你不輪迴了，你還要修什麼？對不對。
所以亦無成就，為什麼講沒有成就？你有所成就，就是什麼？有所得啊！你有所得，你就不見性了，你還有什麼可以得？所以《金剛經》就講，過去心不可得！現在心不可得！未來心不可得！《金剛經》就跟你講三心不可得！你還得什麼？無所得耶！我們也是無所求，你真正要求什麼？求無所求！你不是要求有所求，你求個有所求的話，你是邪見，你是不解佛法的人，才說：「我得到什麼、什麼。」你的本性，你的實相，你的佛性本來就有，不增不減，你得到什麼？你迷掉以後，佛性也不會不存在！眾生本有的佛性，即便是你下了地獄，佛性還是不增不滅！你就是做了佛，佛性還是不增不減！很奇怪，是不是很神奇？對不對，所以一旦成佛，也沒有增減！淪為地獄的眾生，他的佛性也沒有增減！所以講，亦無成就！為什麼說沒有成就？一旦見性以後，你不能說有成就，這個話都說不出來，所以無得！無說！無示！亦無佛法！
我這樣講，可能各位又會說：「直了居士，你這樣講，有可能很多人不同意，什麼無得無說無示？也沒有成就，也沒有開悟者？」
那是你現在這樣想。一旦見性以後，你就完全沒有這種觀念：「有所得。有所開悟。我渡眾生什麼、什麼啦。」這些都不存在，為什麼？因為它本無！本來不存在的，你說這樣有所得、有所開悟、渡什麼人，那這樣人家會笑掉大牙，懂佛法的人就把你笑翻天了，所以不能說有所得。
圓覺普照，寂滅無二。
為什麼講圓覺普照，寂滅無二？因為一旦圓融無礙的體性覺照一切，那麼「寂滅」，它是沒有生滅可言的，「不二」沒有相對可言的，無所得的，無一切相，無一切對錯、相對、執著等見，通通沒有！這是圓覺普照！因為我們用這個「肉眼」才有所見，有所相對，如果進入天眼、慧眼、法眼，乃至於佛眼，就沒有這樣的想法，這個妄想全部垮台！這是要個人去證，不是用嘴巴講的。用嘴巴講的還是什麼？唱高調，還是沒有用。只不過我們現在在這裡，跟大家有這個緣份，我們就共同研究，那麼能夠信的人，能夠契悟的人，要研究的人，要去參禪的人，自己證！那麼自己就能夠了知！如果沒有證，空談也沒有用。
寂滅無二，就是圓覺的體性。一旦寂滅的話，體性是沒有任何虛幻的，因為本無虛幻可言！並不是圓覺的體性可以修、可以得到什麼，三心都不可得！16。。
談到這個「心」，一定要特別注意，為什麼？這個「心」，包括範圍意義非常的廣，很多人談到「心」，就會迷糊掉。
有時候這個「心」，代表什麼？代表實相本心，體性，永恆不變的實相的體性，不生滅的體性。那麼有時候講「心」，是會變現什麼？生滅的。譬如說，我們這個身體，現在會說話、會聽佛法、會跑來跑去，會這樣東跑西跑，這個心是無常心！所以〈四念處〉裡面就講，觀心無常，這個心是會生滅，變來變去的，不究竟，這個也是「心」！這個是無常心，生滅的心，因為有這個身體以後構成這個無常的心，這個也叫「心」，因為佛法這個「心」的意義太廣了，所以要釐清，這個是「假心」。
人死掉以後，這個假心就沒有了，但是除了這個假心以外，還有真心，還有真的心。我們人死掉以後，什麼都沒有了，連假心也沒有了，那麼有個還存在的心，就是「真心」！那麼真心迷掉的心，還是不能解脫！如果人死掉，心就能夠解脫的話，全部的死人都解脫了，我們等死就好，對不對？不會的，等死不能解脫！假如死掉能解脫的話，那一切的死人早不就解脫輪迴了嗎？世界也沒人了，對不對？所以可見人死了以後，還不是解脫，那個「心」還在！我們把它稱為真心，不過那個「心」還是迷的。真心還迷，就不能開悟，所以還要怎麼樣？再進一步去參！參破這個真心以後，就會見到什麼？「無明」！無明一旦破了以後，就會見性，這是很明確的。
我們現在在這裡把它假立一個假心、真心，那麼不管是「假心」也好、「真心」也好，這些都是假立的！假心、真心也都不是究竟，為了方便分別，所以才要講這個假心真心。那麼真正的「心」就是實相本心！如同《心經》所說，不生不滅、不垢不淨、不增不減，這個就是真正的實相本心！我們要的開悟也就是見到實相本心，這才是究竟，其它的虛幻的心都是不究竟的。。16。
於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅。不即不離，無縛無脫。
這裡講，於百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，這是什麼世界？是虛幻的世界。除了實相以外，一切的相都不可得，也不可說，為什麼？因為非有！非無！如夢如幻！
我們現在要證的是什麼？實相！因為實相才是不生不滅！實相不增不減，永恆，不來不去。其他我們看到的一切法界也好，諸佛法界也好，什麼法界也好，都是會怎樣？會生滅！所以現在人要去東方琉璃光世界也好，要去西方極樂世界也好，《金剛經》就跟你講，凡所有相，皆是虛妄！那為什麼我們在娑婆世界不來證道？釋迦牟尼佛也在娑婆世界證道呀！我們的教主都在娑婆世界證道，這樣我們還要去哪裡？對不對？即使你能夠去，也是虛幻的！因為《金剛經》很明白的跟我們說，凡所有相，皆是虛妄！《圓覺經》也跟我們說，一切的諸佛世界是什麼？是虛幻的，如恆河沙的諸佛世界也是虛幻的、不實在的，所以《圓覺經》這裡講，猶如空華，亂起亂滅！不管是諸佛世界也好，娑婆世界也好，地獄法界也好，天堂法界也好，凡是一切的法界，全部亂起亂滅。
當然我們說一個「亂起亂滅」，大家可能不太清楚，我們現在用燈光來做比喻。
我們現在所看到的燈光，好像沒有很亂，對不對？如果這個光線亂掉的話，我們就沒有辦法看見，因為有衝突嘛，對不對？但是看起來它雖然沒有亂，到底它還是生滅相！一旦燈光不存在的時候，一切我們看到的相就會變成漆黑一片！因為是利用光的波，然後來感覺，所以才有這樣的影像。
同樣的道理，我們現在所感知的世界，觸覺，用身體的觸覺，也是一樣！因為有觸覺，才有感覺到有物體的存在。那麼這些都是虛幻無常的。人一旦死去，就感覺不到有身體，也感覺不到有牆壁、有山河大地、有石頭瓦塊、有人物、有人講話等等，這一些波型都感覺不到了。因為這個感官它還是虛妄的，並不是實在有，就好像做夢一樣。我們晚上睡覺做夢，夢中好像有，對不對？但是夢一醒以後，有沒有？沒有了，是虛妄一場！
我們這個人生也是如此，虛妄一場！每一個人都會死掉，死掉就見不到這個世界了，就沒有了。所以古人講放下，你要看得開，在有為的世界裡面都是虛幻的，但是我們不是放棄，並不是放棄，我們是積極的作為，不是放棄，但是我們要放下。放下，不代表沒有作用；我們是有作用，積極的作用，但是呢，放下！欸，這個是工夫啦。
為什麼要有這種工夫？
起初一定做不到，如果我們大智慧沒有打開，沒有開啟金剛智慧的話，鐵定做不到啊！你說個「放下」的話，也是很勉強，也是故意的。
但是如果我們參禪，參破以後，並不是故意要放下，而是它本來就不會執著！是我們眾生虛妄的妄想而產生的執著性，並不是本來有執著性！如果本來有執著性的話，我們就拔不去，放不掉，也破不了。比如說，我們的佛性，假設它有執著性的話，那我們怎麼修行都修不成功的，因為它本身有嘛，你怎麼拿得掉？就拿不掉。因為它本身沒有！佛性本身是沒有任何的執著性，那麼現在為什麼我們放不下，有執著呢？就是因為看不清楚！大智慧沒有打開，沒有金剛智慧！所以《金剛經》講，金剛．般若．波羅蜜，用「金剛」這個「智慧」來解開，破除一切的煩惱、執著性，達到「彼岸」。
《圓覺經》這裡跟我們指出，一切的佛世界也好，一切的天堂、地獄法界也好，都是什麼？虛妄相！所以亂起亂滅。一旦我們知道也見到這個世界的亂起亂滅，那這個執著性也就不存在，就好像做一場夢，夢做的時候，好像有！對不對？其實夢醒了以後，有沒有？沒有呀，所以要離夢！離幻！這是我們的目標。
我們參禪能夠破掉無明證悟佛性，那麼一切的執著就會瓦解掉，因為它本身沒有！並不是本有的，而是本身沒有，是我們妄認！妄認以後就有執著性了。當我們不再妄認以後，執著就不見了，因為本無！這個見惑、思惑也是本無，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這些都是本無！我們因為認為：「有一個我。」妄認四大是我！妄認這個身體是我！好比我們在夢中也妄認，認為在夢裡面的那個人是自己！其實夢醒了，有沒有？沒有啊。我們人間都是妄認，所以有種種的計較，解不開。參禪以後，智慧一旦打開，就沒有這樣的執著性了，因為它本無！所以說個「放下」也不是很究竟，為什麼？因為本無的東西，你要放什麼？你要放下什麼？對不對，本無嘛。
那麼這裡講，於百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，就是這個娑婆世界也好，他方極樂世界也好，東方世界也好，什麼方的世界也好，都是怎麼樣？猶如昨天做夢一樣，亂起亂滅的啦！
不即不離，無縛無脫。
為什麼講不即不離？因為「即」跟「離」是相對相，有「即」才說有「離」；如果沒有「即」的話，怎麼會有「離」？所以這裡講不即不離。因為一旦破了這個相對法之後，原原本本的佛性顯現！以佛性來講，就沒有妄了；那麼沒有妄，哪有什麼即？哪有什麼離？你有「即」以後，才會有「離」。一旦相對相都不存在，就沒有這種什麼即跟離的問題了。
所以這裡又講無縛無脫，有相對，才有縛、有脫掉。打一個比喻。譬如說，你被我縛住了，是不是有一個相對相？有呀，有這個「你」跟有這個「我」，所以你被我縛住了，對不對？假設沒有你也沒有我的話，誰縛誰？沒有呀。譬如說，這個虛空，那麼你這個虛空縛我這個虛空嗎？不可能呀，虛空縛住虛空嗎？不能成立，所以它沒有相對相，對不對。所以這裡講不即不離，無縛無脫，也是這個意思，為什麼？因為一旦見到本體本性以後，一切的相對相都破除了。
始知眾生，本來成佛。生死涅槃，猶如昨夢。
明心見性以後，就知道一切的眾生本來成佛。為什麼講本來成佛？眾生不成佛是因為妄認，有執著性。那麼有執著性，就會看見這個妄境，妄見各種形相，都會見！一旦各種形相都見的話，就脫離不了各種形狀、各種的現象了。
打一個比喻。譬如說，我們看見花朵，這個花朵一見的話，我們認為很好看，是不是就有一股欲望想要再看，對不對？那麼，一旦有一股欲望想要再看，就不可能離開花朵啊！想要看嘛，你一定會接近！對不對？那接近，又要看，這樣能夠離開嗎？不能啊！
同樣的道理，我們會來人間法界，也是怎麼樣？妄認！有了這個「相」以後，你妄認！妄想！然後入了這個夢，那在夢中就有苦可受了。那麼在夢中又認為：「是真實的！有這個東西。」然後就不想離開！也捨不去！也放不掉！在這個虛妄的假相裡面受盡苦楚，所謂人生的苦、空、無常！有八苦，是自己惹來的啊，並不是誰要你來的！
譬如說，我們想要去看一部電影，誰把你抓去看電影？沒有呀，你自己要去看！你有這個欲望想要去看電影，你才會到電影院去看，對不對？這個人生也是如此，你有這個慾望來，所以你就會墮入人間法界！那一般意生身的菩薩，他不是有慾望而來的，他是怎麼樣？因為要來渡眾，要渡如幻的眾生，不得已來的！他並不是本身希望來這裡。那一般的眾生，不管你希望，或者是不希望，你都怎麼樣？都來了！為什麼？身不由己！不能自主，你控制不了啊！比如說，你肚子很餓，那麼你看見食物，要不要吃？要吃呀！你把持不住啊，所以才會墮入人間。
那麼待在這個人間，如果你再不開智慧的話，將來會怎麼樣？墮入地獄啊！為什麼會墮入地獄？一旦我們人死去以後，就有幻境產生！一旦幻境產生以後，你有幻的慾望，那麼就吸引，互相吸引！你就墮入了！
譬如說，我們看見有很多人要離開這個人間的時候，就是壽命要終了的時候，那麼就會起幻！經常看到什麼、什麼啦，祖先來啦，過往的某某人、已經往生的人來接他要去哪裡，都會看到。看見以後，就不由自主會叫：「某某人來了！」要往生的人經常有這種現象，就是已經怎麼樣？不由自主了，已經起幻！幻境開始起來了。
一旦幻境起來，很少能夠自己作主啊！
我們一旦幻境起的時候，不能夠作主就很危險了。所以為什麼我們要參禪、要學佛？就是將來如果往生，免得墮入什麼？幻境，因為幻境起了以後，你難保不會下地獄啊！就好比說你現在晚上睡覺做夢，你難保不會做到惡夢，你沒有辦法說，要做什麼夢就做什麼夢，沒辦法自己控制！我要夢做皇帝，就可以做皇帝嗎？不可能！那麼有時候會夢到好的境界，對不對？有時候你也控制不了，會夢到壞的境界，很恐怖的境界，對不對？如果你夢到恐怖境界，不是跟下地獄是相同的嗎？很恐怖！很恐怖啊！
所以這個幻境是非常值得我們注意的，如果我們把持不住，往生的時候往往都會往下墜！下地獄如箭射，如射箭那麼快！
一般人講說：「有七七四十九天，中陰身。」這是一種人們假想的假設。
其實不是！因為一旦這個身體不見以後，很快！當然講個很快，也是比喻，因為離開了這個能見、能聽、能感覺的這個六根、六塵、六識以後，事實上也沒有什麼時間相可得，也沒有什麼空間相可得，所以我們把它比喻成很快！我們人間感覺到有時間，還有空間；一旦死去以後，人間的時空已經不存在，到另外一種境界去了，不管是好的世界也好、不好的世界也好，一下子！瞬間就已經不見了！就好比這個光線，快的很！哪有什麼四十九天？那是文字比喻，人們的假想。那麼在這裡，我們就不繼續談。
生死涅槃，猶如昨夢。善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。
就好比昨天做的那一場夢一樣，不可得呀！《金剛經》就把時間相這樣來形容，過去心不可得！現在心不可得！未來心不可得！所謂三心都不可得，過去，未來，現在，都是瞬間生滅，不可得！一切的相都是瞬間生滅的，不可得！所以猶如昨夢，就好比昨天做了一場夢，那麼今天醒來以後，有沒有？沒有呀，都不可得。
如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。
這樣一推敲的話，一切的幻都不可得。
當知生死及與涅槃，無起無滅，有生死，才說有涅槃嘛，對不對？如果沒有生死，哪來的涅槃？如果沒有白天，哪來的晚上？對不對，如果沒有晚上，也沒有所謂的白天，因為有漆漆黑黑的一片，你才說光線不漆黑，相對相嘛！有相對相就會有感覺，所以生死涅槃，猶如昨夢，就好比昨天的那一場夢，不可得！所以當知生死及與涅槃，無起無滅，沒有起處，也沒有滅處。我們現在用夢來做比喻，夢有沒有起處？好像沒有，對不對？你一入夢，它就在裡面了。那麼你一出夢，它滅去哪裡？沒有呀。夢從哪裡產生？從幻，由幻產生夢！所以夢一旦醒來以後，你不能說有起、有滅，有個起處，有個滅處。
譬如說，眼睛有病就會看到空中有很多空花。那空中的空花，它是由哪一處起來的？事實上，它是沒有起滅處，因為我們眼睛有病，所以才看到空中有空花，對不對？有病才看到呀。那沒有病的人，他有沒有見到空中的花？其實沒有。那沒有病的人，你能不能問他說：「空中的花，它從哪裡起來？空中的花，它滅去哪裡？」根本沒有呀！因為他眼睛沒有病，他根本不見有空花，何況問他空花的起處跟滅處！對不對？這個是笑話，你這樣問就是笑話。
同樣的，一切的佛世界也好、什麼世界也好，或者是生死也好、涅槃也好，都是什麼？無起無滅，因為是幻的，你不能說幻有一個起處，因為它本無！本來沒有這種幻，是因為有病才看見！一旦有病看見的，你不能說：「它有呀，它有起處、有滅處。」對不對？所以講無起無滅。
無來無去。
為什麼講無來無去？因為來去相也是「幻」裡面所感覺到的。譬如說，你來這個道場，我去你那邊的道場，來來去去，來來去去，是不是有相對相？有呀，有這個來來去去的相對相，才有來、去！才有你、我！
我們經常講，虛空有沒有來去？沒有呀！好比地球會自轉，也會公轉，對不對？那麼這是幻的，自轉也好、公轉也好，是幻的。我們進一步問：「這個虛空有沒有來去？」沒有呀，虛空是恆常不動！你地球動了，虛空也是沒有動，你地球來了、地球去了，自轉、公轉，虛空它不轉啊！對不對？它是恆定不轉的，這樣的話就是無來無去。
我們的本性、佛性也是這樣，沒有來去相的，因為來去相是眾生的妄認！眾生有妄認，所以有來去相。所以這裡講無來無去，是見性以後，就見到這個本性如虛空一樣的，不來不去，不生不滅，無動無靜，也無來去相。17。。
其所證者，無得無失，無取無捨。
我們一旦明心見性以後，你沒有辦法說：「我得到什麼。」絕對不可能。
為什麼講，無所得？
因為一旦明心見性，證到這個實相以後，任何的幻相到這裡已經不存在了！既然已經不存在了，有沒有得到什麼？沒有得呀！為什麼講沒有得？因為本有的東西嘛，實相本體是本有的嘛，對不對？那本有的東西，你得到什麼？不能說有所得，因為實相本體是大家本有的嘛，那麼你不見性，是因為起幻，幻境蓋住了，所以不見佛性，不見這個實相，不見不生滅的實相本體，因為沒有智慧，幻境又蓋住，「五蘊」色受想行識都蓋住了，不見性，所以說是「眾生」。一旦五蘊破除，一切的幻破除了，見到實相本體，幻相都除去了，還有得到什麼呢？沒有呀，因為實相本來就有！所以講不可得，沒有得到什麼。那麼沒有得到什麼，也沒有失去什麼嘛，因為無得就無失，你有所得是因為失掉了，好像東西失掉了，我今天又把它找回來、獲得了，對不對？因為實相不是東西，實相不像是東西丟掉了，今天又把它撿回來了、又獲得了，不是啊。
這個實相，佛性啊，眾生本有！一體！也跑不掉，也沒有離開過。所謂「眾生」，是因為他迷失，迷掉！所以稱為眾生；反之，所謂「佛」，是因為他明心見性了，所以稱為佛，並不是佛跟眾生有什麼差別，沒有啊。實相是一體實相，大家都本有一體實相，因為「迷」跟「悟」而已，迷就是「眾生」，悟就稱為「佛」。
其實也沒有什麼「佛」跟「眾生」的假名。佛、眾生、羅漢、菩薩，這些通通是假名！事實上是把他立一個假名。有很多修行的人，或者是學佛的人，往往被這個假名所所綁住，認為有佛、有菩薩、有眾生，有種種的差別相！事實上，這種種的差別相，是在妄境裡面才有！虛幻的假相裡面才這樣稱號，如果沒有幻相的話，哪來的什麼眾生、什麼菩薩、什麼羅漢、什麼佛？這些通通不存在！
講到這裡，可能就有很多人會反對說：「你說什麼都不存在，那不是斷滅嗎？」
這一點各位大可放心，為什麼？你有辦法把實相斷滅嗎？不可能的事，所以你怕什麼斷滅？！會斷滅的，一定是「幻」！虛幻的假相才會滅掉嘛，對不對？譬如說，房子、講堂都可以滅掉，一切的生物，看得見的東西都可以滅掉，山河大地、石頭瓦塊，什麼都可以滅掉，那我問你，虛空可不可以滅掉？誰有辦法把虛空滅掉呢？比喻啦，你有辦法把虛空滅掉嗎？不可能啊！房子可以讓你推倒、滅掉，對不對，什麼東西都可以讓你燒掉、毀掉，但是虛空你滅滅看，你把虛空滅滅看？不可能呀！所以實相也是如此，你沒有辦法把實相滅掉。所以有些人一開口，就叫人家：「啊！你不要斷滅、什麼啦，你錯了，不要斷滅。」這就是外道思想，已經弄錯了。。17。
有些人又認為說：「啊，不是外道啦！他不執著有，也不執著空，連中道都不執著，這不是很高的階位了嗎？這個境界有多高啊，兩邊都不執著！不執著有，也不執著無，連有、無都不執著，連這個『不執著』也不執著喔！那這個境界有多高！」
看起來很高了，對不對？其實還是外道思想，為什麼？因為這些相對相的幻境，根本沒有除去！這個我們就不要講，我們是對法不對人，是針對這個佛法！對就是對，不對就是不對。
為什麼我們要這樣把它釐清呢？
因為假如沒有釐清的話，你悟道的這條路已經遙遙無期，你看不清楚！連看都看不清楚的話，你想要悟道，想要證道，想要離幻，這條路已經遙遙無期了，因為路走錯了嘛！所以才要釐清。我們一旦釐清以後，路走對了，有一天一定會到達，才有希望到達。如果路走錯了，那鐵定沒希望，你要到達明心見性，不知道何時，可以說是遙遙無期。
其所證者，無得無失，無取無捨。
你說要取、要捨，那麼有這些幻境，才讓你能夠取、能夠得、能夠捨，對不對？一旦離幻以後，你怎麼樣取、怎麼樣捨、怎麼得，都沒有辦法。譬如說，我們在夢境裡面，在夢裡面可以做很多好事，對不對？在夢裡面也可以做很多壞事，對不對？同樣的，在夢裡面也可以渡很多人，對不對？沒錯。但是夢一旦醒來以後，夢中的人被誰渡去了？沒有呀！夢中說佛法的人在不在？也不在啊！夢中所得的東西在不在？也不在啊！所以你在夢裡面可以取東西、可以捨去、可以不要；一旦夢沒有了，你憑什麼取捨？就不可能在夢裡面取捨了，因為夢沒有了嘛，一切相都破盡了！就是《金剛經》所謂的破相！無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。為什麼要破相？因為一切相不可得，一切相都是虛幻的假相，你能得什麼？沒有呀！所以無捨也無取，也不能捨，你也捨不得，你也取不了。
其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所
這裡講到能證跟所證，所謂的「能」跟「所」。比如說，我們能聽、所聽到的，能講、所講的，或者是能見、所見的，這些「能」跟「所」都是相對相，也是在「幻」裡面才有所見！如果沒有幻，你還見什麼？就不可能見，雖然有見的功能，但是見不到任何的景象，不是說見的功能不在了，連見的功能都消滅了，不可能啊。譬如說，我們到一個沒有任何對象的地方去，那麼對象已經消失了，連地方這個對象也消失了，假設啦，假設就好，我們到一個沒有對象的地方，連對象也不存在，那這樣你見的功能還在，但是見得到東西嗎？見不到。
見的功能是「能」，所見到的東西是「所」，那麼有能、有所，還是怎麼樣？相對相的幻！有相對，相對相的這種幻，就有生死！就有輪迴！所以這裡講無作無止，無任無滅，「無作」，沒有任何的作，雖然有功能，但是沒有任何的相對相；「無止」，也不作止，也沒有什麼止住；「無任」，也沒有任它怎麼樣；「無滅」，也沒有滅除它；因為一旦見性以後，佛性本心是沒有作止任滅的，實相本體不可能有作止任滅，在相對的一切幻相裡面才說有作、止、任、滅！不管你見到什麼東西，只要有相對相的東西，都有作止任滅！有成住壞空，一定有作止任滅。
於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。
在證到實相本心以後，沒有所謂的「能」跟「所」，為什麼？因為相對相都不存在，所以講畢竟無證，亦無證者。
畢竟無證，為什麼會講這一句話呢？因為沒有相對相。譬如說，這個「我」不存在的話，你不能說有所證啊！請問，是誰在證？「我」在證！那誰在聽法？你在聽法！這個你，你就認為：「我在聽！」那麼我們眾生都是妄認：「有一個能聽的我，跟所聽的東西、所聽的法。」這樣一妄認以後，就會產生什麼？生滅相！雖然這些都是虛幻的，但是它無形中就會產生生滅相。一旦有生滅相以後，就會有痛苦相，所以才有這種痛苦的感受，有感覺、有知覺嘛。那麼有知覺的話，就會有什麼？有執著性，有分別想，有好、有壞，一切的是非全部都起來了！相對相一旦建立起來以後，一切的是非通通起來，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見通通到！你沒有辦法！只要有幻，它就有這些東西。
我們說個「放下」，也是很勉強的。比如說，人有身體，那有身體要活下去，要不要吃飯？要吃飯呀，那麼就有吃飯的需求，因為不吃飯、不呼吸就會死掉，不喝水也會死掉，對不對？就有這種要吃飯、要呼吸、要喝水的需求。那一個人要活下來，你可以叫他說：「啊，你放棄！放下！放下吃飯，放下呼吸，放下喝水。」你可以這樣做嗎？如果你這樣做的話，不是等死嗎？對不對？
那麼這個虛幻的假相也是如此，你說放下，事實上不徹底、也不究竟，因為你見到了嘛！見到，怎麼放？你怎麼放得下？所以說個「放下」也是很勉強啦。
說實在，也是我們故意放下：「啊！修行，我們學佛，那就不計較了。」故意放下，都是如此，並不是真正沒有東西！如果沒有東西，你放下什麼？一切的相都不存在，你還放下個什麼，對不對？所以有這個「相」在的話，你就放不下。
所以為什麼我們要開大智慧，要金剛「般若」？
因為金剛智慧一旦開啟以後，「四相」瓦解了，自然放下。為什麼？因為黏不住了！沒有辦法黏住。因為黏住了，你才要放下，對不對？如果沒有黏住，你要放什麼？沒有呀，那沒有黏住，你也不可能說我要放下什麼，不能成立。
所以無能無所，畢竟無證，這個相對的相不存在的話，你不能說有所證，好比我在證、我得到了、我證到了、我怎麼樣了啦，在一個體性來講，不能成立！四相都破除了，「我證道了！」這種說法不可能成立！
這樣講的話，各位可能會懷疑：「釋迦牟尼當時不是在菩提樹下證道嗎？」
其實那種證道，也是方便說！因為釋迦佛要渡眾，所以方便說，所以釋迦佛說：我是已成之佛，你們是未成之佛。
事實上，「已成之佛」、「未成之佛」也是假名安立！假說方便的，不是真的有誰成、誰不成。
那為什麼釋迦牟尼菩提樹下證道以後，他又說：一切眾生本有如來智慧德相，只因為妄想執著而不能證得。他為什麼要這樣講？為什麼後來又說我是已成之佛，眾生是未成之佛？有已成、有未成，那不是有時間相嗎？對不對？
「如來智慧德相」就是體性，眾生本有！只因為眾生心迷不能證得，世尊為了要渡眾生，所以才假名安立，說：「我是已成之佛，你們是未成之佛。」釋迦佛是假說方便啊！如果當時世尊說：「無佛可成，也無眾生可渡。」就沒有人肯給他渡了，也沒有人要跟他學佛了，對不對？如果釋迦牟尼一證道，從菩提樹起坐就跟大家講：「沒有佛啦！沒有眾生啦！也沒有什麼生死可言，也沒有誰渡誰，都沒有！只是體性！」那這樣大家聽得懂嗎？聽不懂。既然聽不懂的話，他要渡誰？可能通通跑光了，也沒有眾生給他渡，雖然他證得如來智慧德相，想要渡眾生，但是根器不夠的眾生如果聽到這樣的話，你跟他說：「實相！」他一頭霧水，沒有辦法接受啊！所以釋迦牟尼才勉強跟大家講：「我是已成之佛，你們是未成之佛，大家以後都可以成佛。那麼有些人比較慢，有些人比較快，有些人可能要三大阿僧祇劫才能證得如來智慧德相。」為什麼這樣講？佛性不是平等嗎？為什麼釋迦佛要這樣講呢？因為人有利鈍，利根的人，比較犀利的，一下就能體悟，也有比較遲鈍的人，你跟他講佛法，他都聽不懂，講一百遍也沒用。
像各位，你們都聽得懂，所以你聽了我的佛法以後，就會感覺到我們很志同道合，對不對？同見同行！如果不是同行同見的話，我相信你聽不下去，不要五分鐘，你就不要聽了，為什麼？你聽不下去，你不認同我講的佛法，那你可能就關掉不聽了，對不對？因為不契機嘛，跟你志不同、道不合，你就關掉電視不想看了。既然你可以看下來，可見我們是同見同行！同樣一個共識，才能夠聽得下來。
於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。
無能無所，這個「能」、「所」沒有了，一旦見性以後，能、所就不存在。那麼，為什麼講畢竟無證？因為有所證、有所得，還是虛幻的假相！因為有證、能證，有得、能得，這個虛妄的假相還是沒有滅去！一旦見性以後，「四相」破了，這些都不能成立，所以講畢竟無證。
亦無證者，沒有一個證道者。那麼沒有一個證道者，是站在什麼地方來講？
站在「實相本體」而立論！說無證，沒有證者。如果以「報化身」來講，就是有證、有得，所以釋迦牟尼才方便說：「菩提樹下我明心見性了，證得實相。」這是以「報身」來立論，以這個報身來講說，有證！有得！如果沒有報身，只有「法身」，就不能說有證有得，這個話是講不出來的，不能成立，因為沒有相對相。。。
譬如說，「我相」破了，這個「我」不存在的話，你不能說有所證啊！請問，是誰在證？「我」在證！那誰在聽法？你在聽法！這個你，你就認為是「我」在聽！那麼我們眾生都是妄認：「有一個能聽的我，跟所聽的東西、所聽的法。」這樣一妄認以後，就會產生什麼？生滅相！雖然這些都是虛幻的，但是它無形中就會產生生滅相。一旦有生滅相以後，就會有痛苦相，所以才有這種痛苦的感受，有感覺、有知覺嘛。那麼有知覺的話，就會有什麼？有執著性，有分別想，有好、有壞，一切的是非全部都起來了。相對相一旦建立起來以後，一切的是非通通起來，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見通通到！你沒有辦法！只要有幻，它就有這些東西。
所以這個虛幻的假相，你說放下，都不徹底、也不究竟，因為你見到了嘛！見到，怎麼放？你怎麼放得下？所以說個「放下」也是很勉強啦！
說實在，也是我們故意放下：「啊！修行，我們學佛，那就不計較了。」故意放下，都是如此，並不是真正沒有東西！如果沒有東西，你放下什麼？一切的相都不存在，你還放下個什麼呢，對不對？所以有這個「相」在的話，你就放不下。
所以為什麼我們要開大智慧，要金剛「般若」？
因為金剛智慧一旦開啟以後，「四相」瓦解了，自然放下。為什麼？因為黏不住了！沒有辦法黏住。因為黏住了，你才要放下，對不對？如果沒有黏住，你要放什麼？沒有呀，那沒有黏住，你也不可能說我要放下什麼，不能成立。
一切法性，平等不壞。
我們所看的這個虛幻的假相不存在的話，一切的虛妄相破滅、垮台以後，就是如來智慧德相，那麼一切法到這裡，成為什麼？實相本體！一切法都是幻境，破掉以後，就是實相本體，到這裡一切都是法性，平等也不會壞掉，所以講一切法性，平等不壞。
眾生的這種法性，也就是眾生的實相本心，眾生的本性是平等不壞，也無壞無雜，它不會壞掉。所以我們修行人，學佛的人不要怕落空，你也落不了空，為什麼？因為實相是不生滅的，體性啊，怎麼落空？落哪裡去？對不對，只有幻境才能夠讓你滅掉，實相是絕對不會讓你滅得掉的。
在禪門有一句很犀利的話，很多人不能接受，禪宗這句名言是這麼講的，佛來佛斬，魔來魔斬，一切俱斬！連自己也要斬掉！所謂斬掉自己，是斬掉這個「我相」，並不是真的把自己的身體斬掉。因為能斬掉的一定是幻境！佛性能讓你斬掉嗎？斬不掉。那麼這個『斬』，也不是真的斬掉什麼，是將整個幻境拿掉！
那麼，「佛來佛斬，魔來魔斬。」是什麼意思呢？因為你有佛來，那個佛鐵定是什麼佛？生滅佛！所以現在很多人說，「往生要有佛來接引。」講一個比較犀利的話，你怎麼知道他是佛？對不對，魔也會變成佛身，鬼也會變成佛的樣子呀，那如果是鬼來了，化為佛的形相，你要不要跟他去？不要呀。那你怎麼樣判定他不是鬼呢？你怎麼樣判定他不是魔呢？對不對，你有辦法判定他嗎？沒辦法吧！那如果沒辦法，你跟他去，就等於跟魔去。鬼變佛來接引你，你要不要去？你也去了，對不對？那就入鬼道了，所以很危險。
我們講這種話，很多人會反對，認為：「好像把人家的信心都破滅、瓦解了。」
這不是要瓦解你的信心，而是要怎麼樣？增強你的信心！什麼信心？要用自己的力量開悟的信心。
為什麼我要這樣來講這種話，對大家有什麼好處？我並不是要害你啊，對不對？我幹嘛要害你，我恨不得讓你成就佛道，怎麼會害你？因為《金剛經》講，凡所有相，皆是虛妄！《金剛經》已經跟我們講得很透徹了，除非我們不信金剛經，不然的話，為什麼我們不信呢？為什麼我們不照著做呢？
我們一旦不能夠辨別，沒有能力去辨別：「來的是佛？還是魔？還是鬼？」如果沒有辦法辨別的話，你盲目的跟他去，是不是危險？太危險了嘛，對不對？你人間的這種幻境都沒有辦法辨別了，何況人要往生的時候，當那些幻境起來，你有辦法嗎？沒辦法！所以如果有「幻」，就是很危險！對不對？
譬如說，我們晚上睡覺做夢，我請問大家，你有辦法決定夢境嗎？晚上睡覺做夢，要夢什麼就夢什麼，你要做皇帝就做皇帝，永遠不會夢到恐怖相，可不可能？不可能呀！有時候夢到好夢，有時候夢到壞夢，為什麼？因為你不能決定啊！
那麼我們人一旦往生也是如此，你不能控制！如果你能夠控制的話，我想當時你就不來人間了，對不對？你看人間這麼差勁，生老病死！人間有生老病死這種痛苦，如果你看到，你能分別、也能控制的話，你還來嗎？我相信你不來了，對不對？比如說，我們到一個很不好的地方去，明明知道，也能夠控制，也可以不去，那你要去嗎？不可能去的啦！
我講這個話是比較實在，說好聽是比較實在。那說不好聽的話，好像是讓大家沒有信心。
不是如此的，我的本意不是要讓大家沒信心，而是要讓你更進一步的自立自強，我們要自立自強，才能夠破掉幻境！明心見性！不是要一味的靠佛、靠什麼啦。
我們進一步問：釋迦牟尼佛靠誰啊？哪一尊佛給他靠？沒有呀！那你可能會說：「釋迦牟尼的根器好，我們現在是末法時期，大家都很差，所以我們要靠佛的力量。」那麼，不是佛性平等嗎？釋迦牟尼的佛性跟我們的佛性，有什麼差別？沒有呀！那你不能自暴自棄說：「要來靠佛。」要靠自己！佛吃飯，你會飽嗎？不會呀，要自己吃自己飽。我吃飯，你也不能飽，對不對？你在看，我也看不到；是你在看，我能替你看嗎？你可以替我看嗎？都不行嘛，對不對？所以我們要自立自強，我在這裡是跟大家一起鼓勵，一起鼓勵啊！
那麼禪門這一句話，佛來佛斬，魔來魔斬，一切俱斬！因為斬掉的一定是什麼？幻境啊！佛性讓你斬得掉嗎？斬不掉。那麼這個『斬』，也不是真的斬掉什麼，就是整個幻境給它拿掉！因為是幻的，你不能認為實有，你認為有佛來，那麼你會怎麼樣？墮入那一道！那如果不是真的佛來，怎麼辦？如果是鬼來了，怎麼辦？不就墮入鬼道嗎？所以凡所有相，皆是虛妄！《金剛經》跟我們講的很透徹，也很清楚！除非我們不信金剛經，不然的話，《金剛經》給我們講得這麼清楚，為什麼我們不要做呢？為什麼我們不信呢？對不對，《金剛經》這麼講*，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來！又說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！這裡不能見『如來』是什麼意思？不能見到「法身」如來，不能見到實相本體。如果你要色見聲求的話，那鐵定見不了「實相」如來，就是一定不能明心見性！一定在幻境裡面被左右，在幻境裡面受到痛苦的！那我們何必在幻裡面受苦呢？你要受苦嗎？不要嘛，對不對？
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 法身非相分第 26 ）
所以佛來佛斬，佛的相也是幻的！魔來魔斬，魔的相也是幻的！我們都不要這些幻相，一切俱斬！一切的相，一切的妄想，一切的有所得、有所得心，「能」跟「所」通通要拿掉！一旦通通拿掉以後，幻境就破除了。那麼幻境破除以後，你就見到真相了，不生不滅，不來不去，無所得，無所證，實相而已！那麼，講個「實相」也是很勉強，不然也不能講，沒辦法講，所以言語道斷，心行處滅，沒辦法講。18。。
善男子。彼諸菩薩，如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。
善男子。彼諸菩薩，如是修行。
講到這個如是修行，修行也是幻！我們現在講說:「要怎麼修行，要怎麼聞法，要怎麼、怎麼啦。」這些也是如幻如化，因為一旦見性以後，這些執著性全部垮台！有相也好、無相也好，有說也好、無說也好，全部的執著性已經垮台了，已經破滅了，全部的執著性到這裡都不能成立，都瓦解掉。所以講「修行」也是方便說，方便說！因為眾生的本有智慧沒有開啟，所以才說有「眾生」；一旦開啟智慧以後，有沒有眾生？其實沒有。
我們經常講這個夢。夢裡面有夢中人，對不對？一旦夢醒了以後，夢中人在不在？不在呀！那夢中人不在，能不能說夢中的人有所得、夢中的人證了什麼？沒有啊！夢中人證道了嗎？沒有呀，因為是夢！夢中人執著了嗎？沒有呀，因為是夢！夢中人渡眾了嗎？夢中人成佛了嗎？都沒有啊，因為這是夢。這些以實相來講，都不能成立！就好比我們做夢，夢到自己成佛，夢到自己渡眾生了，夢到自己像某某菩薩，像地藏王菩薩渡無量無邊的眾生，那麼這場夢一旦醒來，有沒有？沒有啊！如夢如幻，無所得。所以這裡講如是方便也是一樣的意思。。18。
如是漸次。如是思惟。
這樣一步一步的思惟，一步一步的來進行、來觀照思惟的話，這樣漸漸怎麼樣？一旦開啟智慧以後，明心見性！
反過來思惟，那麼一切的修行也是笑話。我們現在說：「有修行，有什麼經，我在說法，各位聽法。」這些都是如幻如化，不可得！如果你要說這一些有所得，那你鐵定是弄錯了！外道。
這樣講的話，你會認為說：「直了老師，你為什麼又在那邊講呢？不是不可得嗎？不是如幻如化？那你在那邊講什麼呢？」
那為什麼要這樣？這是方便啊，大家有這個緣在這裡共同探討，已經是同行同見。既然同行同見，就可以引出更多的同行同見，可以激勵大家一起走這條明心見性的路，也不是誰能夠替誰開導，而是怎麼樣？自己見性！能夠見性是自己見性，別人是不能替你證的，只不過大家在這裡研究討論，讓我們大家一起更能夠明確的走這條路，不會走錯，所以講方便說。
如是住持。
「住持」是什麼意思呢？就是「住」於法身如來，「持」是實證，實證到法身如來稱為「住持」，也就是明心見性，稱為住持。
古人有一個稱謂，在寺廟裡面都有住持，對不對？在主持寺廟的，我們都稱為什麼？住持。那「住持」本身有一個很大的意義，就是明心見性，等於說證道了。那麼古人當住持，都是很有見地的，都是努力一番的，都是把佛的經典、法門都實證的很透徹，然後接引眾生到寺廟去聽聞佛法，然後去怎麼樣？去請問「如來」。
那麼當個住持，就等於是如來的化身，你要明心見性，才怎麼樣？當住持啊！住持等於是如來的化身，為什麼？他明心見性了，等於是代替如來來宣說佛法。所以住持是有很高的地位，住持有很大的責任，不能講錯佛法，也為了眾生能夠犧牲奉獻一切，所以是很了不起的。那麼眾生如果依止來請問佛法的話，就要問的清清楚楚，不能問錯，所以住持的地位是非常重要，已經是明心見性的過來人。
如是方便。如是開悟。
如是方便，那麼這樣的思惟，慢慢這樣的思惟下去，有一天就會智慧大開。參禪也是這樣，以思惟心，以幻破幻！到最後就好比兩木相因，兩個木頭在摩，摩到最後起火了，兩根木頭灰飛煙滅，就是木頭都不見了，火也不見了。那麼以幻修幻也是這樣的，以幻修幻法門也是這樣*。
（ *請見 圓覺經：普賢菩薩＿問答 ）
如是方便，如是開悟，這樣能夠證得如來智慧德相。
求如是法，亦不迷悶。
你往這條路去，不會弄錯，不會迷迷糊糊。。。
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