有些禪門的人問：禪門修行要不要斷念頭？
有的說：「只要把念頭斷盡就成功了。」或者，有的說：「前念已滅，後念未起，中間是佛性。」等等見解。
我的回答是，以上這一些想法都不正確，斷念頭是一個很不究竟的做法。
有些修行的人拚老命在斷念頭，這是行不通的，因為念頭斷了還會再生，斷不勝斷，無有了時！這是癡頑漢的作法，走冤枉路。假如沒有念頭是「佛」，有念頭是「眾生」，一下子念頭沒了，變成佛；一下子念頭起了，變眾生；那麼顛顛倒倒，成佛也有輪迴，這樣成佛又有何用？假如釋迦佛都沒有心念，那他怎麼講經給他的弟子聽？
沒有念，以為：「這樣清淨，沒有見聞覺知，無我！無人！便是證道。」那麼請問：是誰在覺知沒有念？這個『覺知』就是「我相」，還是妄想！不是佛性。破掉這個「我相」才能進一步實證佛性。吾人用功時，反而要用心念當工具破掉妄想、妄認，這樣才會明心見性。
（ 請見 楞嚴經：三十講之 10 ）