大家好。
我們眾生，總是癡癡呆呆，沒有智慧啊，不能夠明心見性。那麼，為什麼不能夠明心見性？因為有「無明」，那麼無明產生以後，就會怎麼樣？就有貪、瞋、痴，三大煩惱了。
透過這個無明以後，就有「妄想」。那麼這個妄想就產生一個「我相」，有「我」！有這個「我」的執著性，有我所見、我在想、我在見。那麼有了「我見」以後，就有煩惱了，有貪、有瞋、有痴，成為三大煩惱。眾生由於貪、瞋、痴，引發三大煩惱之後就流轉六道，就在六道裡面輪迴了，生死不休了。
那麼釋迦牟尼很有智慧，他知道眾生為什麼不能明心見性，他知道眾生有貪瞋痴三大煩惱，那麼眾生又沒有辦法自己解決，所以釋迦牟尼有智慧，他就設戒律了，設戒律就是叫眾生要守戒。
講到守戒，很多眾生不明瞭什麼叫做戒律，很多人每天也是談到戒律、戒律，有時候經常去受什麼？八關齋戒。
那麼守戒，最重要的一個理念就是要心戒！要心來戒，這個守戒才能夠發生功效，假如只有身體的戒，這樣還是不夠，只有嘴巴的戒還是不夠，要心戒。
那麼這個戒律，犯戒最嚴重就是有三惡業，淫、殺、盜，這個是惡業中最嚴重的惡業，大家都明瞭嘛，對不對，淫、殺、盜，不能犯！不管是在家也好、出家也好，假如你想要開悟，要明心見性，這個三業絕對不能犯，犯了以後會怎麼樣？癡癡呆呆啊！什麼叫做明心見性？一無所知！什麼叫做開悟？不清楚！癡癡呆呆啊。
現在我來跟各位分析一下這個殺、盜、淫，這個三惡業，在這裡跟大家分享，我們來分析一下，什麼叫做殺、盜、淫，三惡業。
首先，我們就來談一下，殺戒。
有些人認為：「殺戒就是不殺生。」對不對？「吃素呀，不要去殺生，這樣就不犯殺業。」不是光這樣啊，是心的戒！怎麼說呢？心要不開殺戒。
那麼，什麼叫做心不開殺戒？就是有慈悲心，不起惡念，這樣才叫做不殺。心有慈悲心、有平等心，不起什麼？惡念啊，這樣叫做殺業不犯。不是光吃素，不去殺動物、不去殺生物，不僅僅這樣。假如說你吃素不去殺動物、殺生物的話，那麼馬、羊、牛、兔子他們都吃草，他們都吃素，對不對？那麼假如不去犯這個殺業，例如說，殺生、殺生物、殺動物，假如這樣叫做不犯殺戒的話，那麼一切死人都不犯，對不對，你看過死人爬起來殺動物嗎？你看過死人爬起來殺那些生物嗎？死人他連吃都不會吃，他不但吃素，他連吃都不會吃，對不對？那這樣我們等死就好，死人都不犯戒，我們看過死人爬起來吃飯沒有？沒有呀！那麼死人，他連飯都不吃，他有沒有吃素？吃的更清了，連飯都不吃。
那麼死人，他也犯戒！他犯什麼戒？心戒！雖然他身體死掉了，身體爛掉了，身體沒有了，但是他的心還犯，犯什麼呢？犯心起不善念，心起惡念，心不慈悲啦。
如果我們的心沒有慈悲心的話，就是犯殺業。那麼有些人，他天天講不殺盜淫，也不知道什麼叫做不殺，天天犯殺業，他也不清楚，難怪會怎麼樣？癡癡呆呆，不能明心見性，自己犯殺業啊，自己也不清楚。簡單來講，假如說我們這個心呢，沒有慈悲心，就是犯了殺業了；假如我們的心起惡念，不平等啊，這個已經犯了什麼？殺業了；所以我們自己啊，看看自己有沒有犯殺業，自己問自己就很清楚了，看我們的心，有沒有慈悲心？假如說，慈悲心都沒有，那麼還起惡念的話，就是嚴重的犯什麼？殺業。沒有慈悲心就是犯殺業了，不是說：「我吃素，我沒有殺動物，沒有殺生物。」如果這樣叫做不犯殺業，那麼一切死人都不犯。
事實上，死人他也犯。
為什麼死人犯？
死人雖然身體死掉了，他的心還在啊！假如說死人的心都不在了，那麼拿什麼去輪迴？用什麼去輪迴？可見死人的心呢，還在！死人的心並沒有滅掉，只是身體滅掉而已，死掉的人，他的心還在，所以這個心才會去輪迴，對不對？
所以死人也犯殺業，犯什麼殺業？心不慈悲，心不平等，心起惡念啊，所以才會去怎麼樣？輪迴。那麼我們活人也是一樣，活人呢，心不慈悲，心起惡念，那麼將來死掉會去輪迴，犯了什麼？殺業。不是說：「啊，我吃素，我不殺動物、不殺生物。」這樣叫做不犯殺業，自己不清楚啊！簡單來講，心不慈悲就是犯了殺業，不慈悲嘛；那麼心起惡念，更是犯了嚴重的殺業。
那麼心呢，不起惡念，有慈悲心，這個就不犯殺業。
好，現在我們再來談一下，不殺生以外，那麼不犯盜業是什麼，偷盜。
這個偷盜，很多人以為：「我不去偷人家的東西，我從來就沒有偷人家的東西。」假如這樣講的話，一切死人都不犯！為什麼？你看過死掉的人爬起來偷東西嗎？沒有呀，死掉的人從來都不會爬起來偷東西。那麼，如果這樣不犯偷盜的話，我們等死就好，對不對，死掉以後就不犯了嘛，就不犯偷盜了。那麼死人，他還是犯什麼？偷盜啊！你相信不相信？死掉的人，他身體雖然不會爬起來偷東西，但是他的「六根」，還偷什麼？偷色、聲、香、味、觸、法，他還是有心啊，心還在啊！他還是會偷色、聲、香、味、觸、法，藏在那裡？藏在阿賴耶識裡面。
那麼我們活人也是一樣，我們活人也是犯偷盜，犯什麼偷盜？眼睛所見，耳朵所聞，見！聞！覺！知！這種六根去對六塵，所見到的一切，色、聲、香、味、觸、法都不能了脫，然後把它收集在哪裡？收集在阿賴耶識裡面藏起來了。簡單來講，我們假如，色、聲、香、味、觸、法都把它藏在阿賴耶識裡面，就是犯了偷盜了！大家不清楚啊，以為是什麼？偷人家的東西才叫做偷盜，這樣講的話，死人都不犯了，我們沒有看到一個死掉的人爬起來偷東西呀！那這樣講的話，我們等死就好了，就不犯偷盜了，對不對？不是這樣啊，死人他也犯，他還是有「六根」在！心還在啊，對不對？所以他也犯偷盜，偷了色、聲、香、味、觸、法，放在阿賴耶識，藏在裡面了，犯偷盜。
好，我現在再跟各位分享一下，什麼叫做淫戒，不犯淫。
這個淫，不是說：「啊，不談戀愛，女生不跟男生談戀愛，男生不跟女生談戀愛，我們都不結婚，我們都出家，我們都沒有男女戀愛，也不結婚，通通不要！」這樣叫做不犯淫戒；「我們不會去做男女相愛的事。」這樣就叫做不犯淫戒；不是啊！假如這樣講的話，一切死人都不犯，你看過死掉的人爬起來談戀愛了嗎？沒有呀，我們從來都沒有看過死掉的人爬起來談戀愛、爬起來結婚，對不對？那這樣等死就好了，等死就不犯淫戒了嘛，對不對？不是這樣。
我們的心呢，犯淫戒！犯什麼淫戒？六根攀緣六塵，只要你的六根去攀緣六塵，又跟六塵談戀愛了，這個就是犯淫戒！簡單來講，就是你的心呢，六根去攀緣六塵，跟這個六塵黏住，這個六根跟六塵黏住了，就等於是什麼？談戀愛了。六根跟這個六塵談戀愛黏住，又加以分別！執著！起了六識！這樣一來的話，眾生的心就亂七八糟了，對不對？
那麼，假設我們這個心不去攀緣六塵，就是不會被六塵、六識所轉動，不受這個六識的影響，根、塵、識啊，這些整個怎麼樣？把它瓦解掉！這樣就叫做不犯淫戒。假如不是這樣的話，死人都不犯淫戒，死掉的人不會爬起來談戀愛呀，他都不會爬起來談戀愛，死掉了嘛，對不對？
事實上，死人他也犯，死掉的人，他心還在！假如說死掉的人，他心都滅掉，他都沒有心的話，怎麼去輪迴？對不對？可見死人他還是有心啊！這個心還在，他還是攀緣著六塵，六根還是攀緣著六塵，那麼起了分別！起了執著！所以死掉的人他也犯，所以才會去輪迴。
那麼我們活人也是一樣，六根攀緣六塵，有這個六根攀緣六塵，產生了六識，不能解脫，這個犯了什麼戒？淫戒！不是說：「不談戀愛，不結婚，男女不去談戀愛結婚。」這樣叫做不犯淫戒，世尊他的用意很深，大家不清楚，以為這樣不犯戒了，天天嘛犯！對不對？所以，假如我們一個人不犯殺、盜、淫這三業，這個心戒都不犯了，心啊，就像《金剛經》講的*，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心，假如這樣的話，那麼就不犯戒了，這樣才是真正不犯。
（ *請見 金剛經：莊嚴淨土分第 10 ）
（ *請見 金剛經：莊嚴淨土分第 10 ）
所以，淫、殺、盜，一般的眾生，或者是很多修行人，天天犯！自己不知道啊！這個是叫做什麼罪？砍頭罪，就是我們修行人啊，形容這個淫、殺、盜已經砍掉自己的頭了，死罪了，要輪迴了。
所以我們要了知，這個戒不是那麼容易！我們在心裡面要天天自己看看有沒有犯，有時候自己犯了淫殺盜也不清楚，以為：「我很清淨，我沒有去偷東西，我也沒有搞男女關係，我也沒有結婚，我也沒有殺業，我都吃素耶。」，以為：「不吃肉、不殺生，吃素，這個沒有殺。」以為這樣。如果說你犯了外面的殺，那是很嚴重啦，那麼如果你說：「我光吃青菜，我吃素，這樣就不殺。」我請問你，那些牛、羊、馬、兔子他們通通吃草，他都不殺，對不對？那麼，如果這樣會明心見性，牛、羊、馬、兔子早就見性了，對不對？所以我們不殺生，外面的動物不要隨意殺，不可以殺，要有仁愛這種慈悲心啊！那麼除了不殺動物以外，我們的心不殺，就是不起善惡念啊，不執著一切的善惡念，也不造一切的善惡念，這個比較重要！不要自己殺掉自己的慧命了也無知無覺，不知不覺啊，以為自己不殺。
所以我們要小心，不要犯戒，盡量能夠守戒，這是最起碼最起碼佛弟子應該做的。所以不要見有是非，外面的是非到你這裡來一概全部消音，全部沒有，這樣你的心才會清淨，不然的話，你要見性可以說遙遙無期，我在這裡跟大家共同的鼓勵，共同的勉勵，這個心一定要清淨。
假如說，我們人已經三業清淨了，淫、殺、盜都清淨不犯了，會怎麼樣？就慢慢覺悟了，已經怎麼樣？清醒了！由於犯了淫、殺、盜，六根去攀緣六塵，執著六識，不能解脫，所以人就變得癡癡呆呆的，沒有智慧，看不清楚啊，也不曉得什麼叫做明心見性，通通不知道。所以講到這個戒律，我們假如不去犯三惡業的話，我們這個心就清淨了，那麼一旦清淨以後，就很容易去頓悟。我常常講，這個「假心」一旦清淨以後，很容易去頓悟「真心」，那麼真心覺醒以後，很快就破掉這個「無明」妄想，那麼就明心見性了。
［大涅槃了義法典。
2011/08 電視演說 第 16 集］
［大乘智慧了義錄。 2011/09/10 電視演說 第 4 集］
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