歷代祖師，很多人都是在果地上立論，而不講因地。他為什麼不講因地？因為因地不了義。像很多歷代祖師，他一開口就是看你見不見性？如果你不見性的話，他就不跟你講。
那麼這樣講的話，歷代祖師不講因地，都講果地，好像都採果實而不栽種，好像是這樣。
其實不然，因地的修行都是一種方便！不究竟，所以歷代祖師就不跟你講因地，他看看你有沒有見性。像六祖，他就唯論見性，不論禪定解脫！我看你有沒有見性，我不跟你講那些什麼禪定，那些我不跟你講，為什麼？不究竟！你要去禪定，你就去禪定；你要去唸佛，你就去唸佛；我只看你有沒有見性？如果你沒有見性，那一切免談，因為還在輪迴中！
那麼這個不生不滅的體性，開悟的過來人很清楚，沒有開口的餘地。但是假如都不說，想要入禪門的人，大多數覺得無力感，沒有下手處，也不知從何下手，甚至有些人走錯路了，自己也不知道，迷迷糊糊。
（ 請見 禪門精要：04＿修行上的冤枉路 ）
（ 請見 禪門精要：04＿修行上的冤枉路 ）
因此歷代的禪師很無奈，有些就教人參話頭，有的也教人參公案。那麼，在一個頓見本性的過來人眼裡，這些都顯得很不究竟，不過也是很不得已的作法，因為宋朝以後的眾生根性很差了，他們不知道要怎麼去頓見本性。所以禪師在不得已的情況下，才教你參話頭、參公案，不然的話，六祖有沒有教你參什麼話頭？沒有呀！五祖有沒有教你參什麼公案？沒有呀！菩提達磨祖師教你參什麼？也沒有啊！
五祖說，見性之人，言下須見！思量即不中用。
六祖說，唯論見性！不論禪定解脫。
歷代祖師的接眾，大既就是看你見不見性？要嘛，你就當下見性！不然的話，你就回去。其他不究竟的東西，他不會跟你講，假如和你講，那會越扯越遠。
像臨濟祖師，見學佛的人一進門就罵出去了！就喝出去了！像黃檗祖師更要命，你一問他，什麼是佛？什麼是祖師西來意？你一問他，他馬上就打你！
不過現在的人沒有這種根器，也不能用。不是我不會用，而是不到達那種程度，不能用，現在先忍著。假如我現在也像黃檗和臨濟一樣，用打！用罵！用喝！我看，悟性禪門再也不會有人來了。
（ 請見 禪門精要：03＿禪門的接眾手法 08＿禪的本懷 ）
［大乘智慧了義錄。100/09/28 電視演說 第 22 集］