清淨慧菩薩＿問答
於是清淨慧菩薩，在大眾中，即從座起
清淨慧菩薩，在大眾中，即從座起，這個「清淨慧菩薩」是誰？就是各位啊！雖然經典指的是當時的清淨慧菩薩。
為什麼要用這個清淨慧菩薩來接引、來發問？
這個經典有它的本意，造經的時候、集結經典的時候，有意無意都是在引導眾生入清淨慧，所以這裡講「清淨慧」。那麼發問的那一位菩薩，他的名字可能不叫清淨慧，他是怎麼樣？用「清淨慧」這種名稱來發問，所以我們一定要了知，經典是要提醒我們本有清淨慧的功能，大家都一樣，如果你能夠達到清淨，智慧就會產生！這個智慧並不是從哪裡產生，而是眾生本有，本有的智慧就會顯現。
那麼，這裡講的「清淨」是什麼？什麼才是「清淨」？不是我們的腦筋這個心，什麼都不想，這樣叫清淨。什麼都不想，只是個狀態，並不表示你的阿賴耶識都瓦解掉了。
修行，或者是學佛這條路，有些人會有一種誤判，以為：「什麼都不想就對了，我也不想這個，也不想那個，我什麼都不想。」那麼你什麼都不想，也是墮入什麼？「不想」的狀態！這個還是迷糊的狀態。什麼都不想，會不會開智慧？不會啊！如果什麼都不想會開智慧的話，牆壁早就開智慧了，對不對，牆壁什麼都不想，那我們學牆壁、做牆壁就好，對不對？所以不是什麼都不想可以開智慧，不是啊！
我在這裡跟大家互相鼓勵分享，你不可以什麼都不想！世尊他也有他的思想，也會想，對不對？如果什麼都不想是佛，什麼都想是眾生的話，那就糟了，世尊證道以後，他還會有想啊，弟子問他佛法，他有想啊！沒有動念頭，怎麼說佛法，對不對，還是有想。如果說，有想就會墮落，無想、什麼都不想是佛，有想是眾生，那不慘了，一下子無想成佛，一下子有想又變眾生，對不對？所以，這個想、不想沒有關係，我們還用這個「想」的功能去突破！以思惟心，用這個想的功能、思惟的功能，參禪去！
我經常鼓勵大家，我們要反過來用想的功能、用想的力量去突破幻境！用思惟力，聞、思、修！當然，你要用六根的哪一根都可以，用眼根來修也可以，用耳根來修也可以，用鼻根、用舌根、用身根、用意根，用六根的哪一根來修、來突破，都可以！用耳根聞思修也可以，用眼根也可以，看你要用那一根，一旦突破的時候，就是開大智慧！
一旦開啟大智慧的時候，那就清淨了，你不清淨都不行，不是要不要清淨的問題。當你開了大智慧以後，你想也清淨，你不想也清淨，變成這樣！很奇怪，你還沒有開大智慧的時候，你想要清淨都不可能，整個心亂想紛紛，要讓它停止都不行；如果開了大智慧以後，你要它污染也污染不得。所以，只論見性！只問你，有沒有開智慧？不管你有沒有想，就是這個意思，你想也好、你不想也好，人家都不管你，只看有沒有開智慧。
這個智慧一旦開啟以後，想也是清淨，不想也是清淨，你不想清淨都不行喔！很奇怪，就是這樣的狀態，不是你要不要想的問題。所以講「修」是笑話，為什麼？你要修是有作為，你要故意怎麼樣、故意怎麼樣，你要把它修成功，故意怎麼、怎麼做，這些都是有作思惟，有作為的，是故意的啦，這種故意就是幻，也是故意的起幻。那麼一旦見性以後，或者是開大智慧以後，回過頭來一看：原來如此！想也是清淨，不想也是清淨，我們要把它弄亂、或者是要把它弄污染都沒有辦法，很奇怪，就是這樣。
頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言，大悲世尊！為我等輩，廣說如是不思議事。
這個時候，清淨慧菩薩就代表大眾來發問，長跪叉手向世尊表白，請求代表大眾來發言。他說：我們大慈悲的世尊！為我們這一輩還沒有開悟的人，為我們廣說如是不思議的這種佛法，就是
離「幻」！
破「幻」！那麼，不是用思議的心去離，而是大智慧！一產生大智慧顯現以後，它自己除去，破除幻境，這種不思議的法門。
不是像我們現在人故意要怎麼做、怎麼做，那是你故意做的，並不是它本身如此。有故意，就是有怎麼樣？有生、滅！所以我們說，修行是一種暫說方便，你對根器好的人說修行的話，他會把你笑掉大牙，對不對？那麼跟根器不好的人，你就可以跟他講修行要怎麼做、怎麼做。真正懂佛法的人，你跟他說：「要修！」他就笑了，笑話！那麼不懂佛法的人，就要怎麼樣？就要修了。世尊有沒有跟維摩詰居士講：「你要修什麼、什麼。」有沒有？那不是很笑話，世尊知道維摩詰大居士是開悟的一個聖者，對不對，他叫文殊師利菩薩領隊，去怎麼樣？去請教維摩詰居士，那麼維摩詰是個大居士，你要跟他講修，那不是笑話嗎？
為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。
世尊為我們沒有開悟的眾生，來宣說這種不可思議的佛法，我們過去生都聽不到這種不可思議的佛法，在過去的累劫都見不到這種不可思議的佛法，世尊講出這種不可思議的佛法，本所不見，本所不聞，是我們眾生過去所聽不到的，所沒有辦法知道的，不可見、不可聞的這種不可思議佛法。
我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。
我這一輩的眾生，今天蒙佛的善誘開導，身心泰然，知道我們的身是幻的！這個心也是幻的！已經知道能夠開悟的這條路，有明心見性開悟的這一條路，這種不思議，能夠開啟大智慧證到圓覺的本心這條路，今天我們可以無疑的知道了！身心泰然，我們的身跟心是幻的，都了知了，得大饒益，知道這個佛法的不思議的大利益。
願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性
，一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，云何差別。
重宣法王，什麼是「法王」？世尊是法王。所以，世尊的孩子是什麼？法王子。我們跟隨世尊，是法王的孩子，那麼世尊是法王，他是真正的法王，為什麼？因為證到實相本心了，稱為法王。那麼，眾生為什麼不能稱為法王？因為沒有證道，還沒有見性。那麼聽到佛說法，在他的座下聽法的眾生，都怎麼樣？都稱為法王的孩子，所以稱為法王子。所以講，法王圓滿覺性，就是證悟到圓覺的體性，很圓滿，證悟到實相本心本體，要重宣世尊法王所證的這個實相本體。
一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，云何差別。
一切的眾生，跟菩薩、跟如來世尊他們的所證所得，有什麼樣的差別，這是站在哪裡立論呢？站在「報化身」立論。如果是站在「法身佛」來立論，就沒有差別性了！不能說：「世尊是法王，眾生不是法王。」不可以這樣講，為什麼？實相本體是一體的。那麼，我們之所以能夠稱世尊為法王，我們在他的座下可以叫做法王子，這樣講的話，是以「報身」來立論，才可以這樣講，所以這裡是以報身來立論。
我們要知道，經典有時候是站在哪裡立論？站在法身立論；那麼有時候，站在哪裡立論？站在報化立論。如果站在「報化」這個地方來立論的話，就有生滅法，就有佛法可以說，就有種種的差別相。如果站在「法身實相」立論的話，就不可說，也不可能有種種的差別相，都建立不起來，沒辦法建立。
那麼，這裡是站在什麼地方立論？站在「報化」立論，所以有所證、有所得。我們不是說過，如來的法身實相是無所證！無所得！所以這裡有所證、有所得，就是以「報化身」來立論，所以講，所證、所得，云何差別，有什麼樣的差別性呢？
令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。
以這個眾生的「報化身」來講的話，要見性，因為根器有好的、有比較差的，那麼根器好的就能夠直接證悟，很快能夠悟入圓覺的體性，不必經過要怎麼修、怎麼修，怎麼做、怎麼做；如果根器比較不好，就要有種種的作法，要先怎麼樣，然後怎麼樣，再怎麼樣，就好比說，我們剛才有講過，就是一條繩子打了五個結，那麼要解開這五個結，就要怎麼做、怎麼做，一結一結的打開，要這樣的作法。所以，聞此聖教，隨順開悟，就隨眾生他能夠領悟的功能，看他有多少力量，能夠領悟多深，隨順。
那麼眾生能不能開悟，都看他自己！佛不過是教導我們一條正確的路而已，釋迦牟尼也沒有辦法替我們開悟，對不對？假如釋迦牟尼能夠替我們開悟，哪有今天我們還在這裡研究佛法，對不對，早就開悟了嘛，世尊早就替我們開悟了，對不對？所以不能啊！世尊他自己開悟，所以我們求什麼？我們也要自己開悟！求人，不如怎麼樣？求己啊，自己才是能夠做主的，我們要求自已開悟，不是要求誰。這裡所謂的「求」，是求什麼？求世尊他指出眾生的明路，因為眾生都是迷糊的，方向搞不清楚，大部分都是亂修一通，所以百劫都很難見性，方向弄錯了。
所以，隨順開悟，就是世尊講到這裡，那麼隨眾生的根器，漸進也好、頓悟也好，都是怎麼樣？依眾生的根器，眾生根器好的，很快就開悟了；根器不好的，也能夠漸進來開悟，所以講漸次能入，能悟入，入了什麼？入了這個圓覺海，實相本體裡面。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
做這樣的說明、請求，終而復始，五體投地，這樣三次的請求。
爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉！善哉！善男子。汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。
爾時，世尊告清淨慧菩薩言，就是應機，應當時眾生的需求，就告訴清淨慧菩薩，也等於告訴一切眾生，不是光告訴清淨慧而已，也告訴所有的一切眾生。善哉！善哉！善男子，汝等乃能為末世眾生，請問如來，請問如來什麼？漸次差別的問題。你問說，要怎麼樣漸次？有什麼的差別？那麼要怎麼樣來悟？請問這樣的問題。汝今諦聽，當為汝說，你們要聽好，我會原原本本的跟你們說，你們要聽清楚，不要聽錯。
時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
聽到世尊要開演，就非常的高興，跟諸菩薩及大眾，安靜的聽佛說法。
善男子。圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化！幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼。性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別！若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。
善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證
世尊就講，圓覺的自性，這個實相的體性，非性性有，並不是有生、有滅的這種循性，因為圓覺的體性是怎麼樣？不生不滅！並不是有什麼依循，因為它本身沒有「幻」，所以不能講有什麼性引起的，也不可以講什麼？有生滅相。
我們現在所看的這個環境，山河大地、石頭瓦塊，人、非人，整個太陽系、銀河系，無數無邊的太陽系等等，這個都叫人間法界，我們人可以看得到的、聽得到的、感覺得到的，全部都是什麼？人間法界。那麼地獄法界，我們人可不可以見到？不可見到啊！一般人都見不到地獄法界，也見不到天堂法界。
有些人講說：「天堂是在我的心裡面，我心裡面很高興、很愉快，我很快樂，我沒有任何煩惱，就是天堂了！」這當然也對。如果有人說：「我有苦惱，我起大煩惱了，我很痛苦了，我就好比入了地獄。」這個話也是不假，為什麼？是人間的地獄啊，不是真正入了那個法界地獄。那個法界地獄的話，比人間的地獄要痛苦幾千萬倍，不得了啊！我們人間的痛苦還是有限度的，所以我們人間稱為什麼？還是稱為善的一個界，所以叫做善道，人間是善道；如果是惡道，真正下了地獄，那痛苦不堪啊，沒有辦法形容。
世尊這裡講，圓覺的自性不是有生滅相，所以怎麼樣？在「生滅相」裡面來立論，才說：「有證，某某人證，某某人沒有證。」，「什麼人是眾生，什麼人是佛。」，「世尊他是佛，我們是眾生。」這個是在「幻」的基礎上來立論！並不是實在圓覺的體性有什麼「佛」、「眾生」，什麼差別相、什麼生滅相，都沒有！所以這裡講，以圓覺的自性來講的話，非性性有，它沒有任何的生滅相。
圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證
由圓覺的體性來立論的話，實相本體沒有取證，沒有取、沒有證的問題。
為什麼這樣講？
因為如果有證、有取，這個還是有「我相」！誰在證？我在證；誰在想？我在想；誰在說法？我在說法，對不對，都有這種「我」的作用！那麼這個就是我相，這種執著性如果沒有破除的話，永遠不能破「五蘊」，這個執著性還在的話，「五蘊」破不了啊！
那麼回過頭來講，「我相」這個執著性，好不好破？
不好破啊！
我們要破它，為什麼說不好破、難破、破不了？為什麼？
我講過，很奇怪，一旦開啟大智慧以後，它就瓦解掉，它本身瓦解！不是你能破它，而是它本身瓦解掉。
現在打一個比喻。譬如說，現在的溫度是攝氏零下四十度，如果我們現在的溫度是零下四十度Ｃ的話，水是不是結冰？是結冰，沒錯吧，水就結冰了。在零下四十度Ｃ的狀態下，我們有沒有辦法把冰融解掉，有沒有辦法？當然有人會說，我們把它生火，把溫度升起來，溫度升起來就有，當然沒錯。假設溫度沒有升起來，如果是零下四十度Ｃ，那麼我請問大家，這個水結冰，破得了嗎？破不了啊，對不對，你怎麼破都破不了，為什麼？因為零下四十度C，這個水一定是結冰了，沒有辦法融化，對不對。假設溫度升高了，如果超過了零度以上，十度，二十度，三十度，甚至於四十度，我請問大家，在四十度Ｃ的狀態下，水能不能結冰？它就不能結冰，一切的冰都瓦解掉，所以叫做冰消瓦解。
那麼我們修行這一條路，也是一樣！很奇怪，大智慧一打開，一切的執著性瓦解掉！不是我們要不要瓦解，也不是故意要怎麼做，它本身就怎麼樣？瓦解掉！很奇怪。所以，非性、性有、循諸性起，無取無證，就是什麼？這個圓覺的體性，它不是生滅法，所以講無取無證。
圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。
這個是站在哪裡立論？站在「實相本體」來立論。所以，我們經常講，實相有沒有佛？沒有佛。
那麼有佛的地方，是什麼？幻相。
有人說：「要到東方琉璃光世界，要到西方極樂世界，要到哪一方的世界去。」那麼，有界就有生滅！有相，就有破，所以《金剛經》講*，凡所有相，皆是虛妄，要破除一切相！
（ *請見 金剛經：如理實見分第 5 ）
《金剛經》講的是什麼？了義佛法，所以《金剛經》是了義經。有些經典，佛是方便說的！所以叫做不了義經。所以，佛要入滅也是交代過，世尊也是有強烈的交代，交代什麼？要四不依！要依法，不依人；依義，不依語；依了義，不依不了義；依智，不依識。那麼，為什麼要依智慧？為什麼要這樣做？因為智慧生起、智慧顯現，才能夠看出了義！智慧不開的話，都是看了幻境！所以這裡講是了義的佛法，這部《圓覺經》也是了義經。那麼，不了義的經是對中下根人暫時來立論，黃葉為金，止小兒啼！就好比樹葉，黃色的樹葉認為是金子，黃葉為金，騙騙小孩說：「這是金子！」事實上，黃色的樹葉是不是金子？不是啊！那麼了義經也是一樣，對什麼人講？對根器好的人講，對上根人講了義經；對下根人，講什麼？不了義經。
那麼不管了義經也好、不了義經也好，以一個上根人來講，他全部都變成了義經，這個叫什麼？轉經。譬如說，你去跟人家說佛法，不管這一部經典是了義經也好、不了義經也好，到你的手裡，全部都變成了義經了，沒有一部經不了義。那麼，如果你是沒有打開智慧的人，你去跟人家說佛法的話，了義經也讓你說成不了義，不管了不了義，你都變成什麼？說成不了義經了。所以我們才認為，這個智慧非常的重要！一旦開啟智慧，一切的經典，不管了義經也好、不了義經也好，在你的手裡全部變成了義，轉經，全部都轉成了義。
所以，於實相中，實無菩薩及諸眾生，在實相裡面，沒有眾生、也沒有佛，它是體性，我們一再強調：體性！這一部圓覺的體性是了義經。
何以故？
什麼緣故呢？
菩薩眾生皆是幻化！幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼。性自平等，無平等者。
菩薩也好、眾生也好，都是在幻化的世界來立論。我們在人間才說有眾生，因為有人間的「報化」，所以才說：「菩薩來渡眾生，有佛、有四生六道什麼、什麼。」對不對，這個是在什麼地方立論？在幻化的世界立論。
實相就不能這樣講，實相不可說！你都沒有辦法比喻！因為幻化的世界消滅了，五蘊、四相也瓦解了，我們還能站在哪裡立論？！所以，我們現在站在「報化身」立論，才說要修行、參禪，有悟道什麼、什麼啦；一旦開啟大智慧，真正瓦解這個幻境以後，能不能講誰開悟？其實不能！你說你開悟的話，人家會笑掉大牙，笑死你了，對不對，你還開什麼悟！那不是笑話嗎？你這個「我相」根本沒破，還說你開悟？笑死人了，對不對，所以不能這樣講。
那麼在這個地方說：「開悟！」，是站在哪裡？是站在「報化身」來立論！幻化，以幻化身來立論，才說有開悟、有不開悟，然後才要滅掉幻化的這種假相。所以在幻化的這裡，有取、有證；在沒有幻化的實相本心，圓覺體性是不可以這樣講的，所以講無取、無證。所以，幻化滅故，無取無證，一旦開悟以後，絕對不可能跟人家講說：「我開悟了！你們是眾生！」那是笑話啦。
菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼。性自平等，無平等者。
譬如，這個眼根，我們能看的這個功能叫做「眼根」，不是「眼睛」，大家不要認為：「眼根是眼睛。」這是錯誤的。很多人認為：「我們的眼根在眼睛裡面。」那是錯誤的！如果我們的眼根在眼睛裡面，當我們死掉以後，眼睛都不見了，對不對，火化或者埋掉，沒有眼睛了，那沒有眼睛就變成沒有眼根了嘛，對不對？所以不能成立。所以，眼根不是在眼睛裡面，這個大家要明瞭，眼根不是在眼睛裡面，眼睛是眼睛，眼根是眼根，不要弄錯。沒有眼睛的生物，它還是有什麼？還是有「根」，不管你有沒有眼睛，對不對，都還是有眼根。所以眼睛不是眼根，這一點我在這裡特別提出來，跟大家分享。
譬如眼根，不自見眼。譬如說，我們的眼根他不會看見什麼？看見我們自己的眼睛。我們的眼睛是往外看，對不對？很少往內看，當然你也可以往內看。
不管是往內看也好、往外看也好，你看到的內容是不同。有些人說：「我的眼睛是往外看，我不能往內看。」當然也對，各人體質不同。那麼，不管你這個眼根是往內看也好、往外看也好，都不是看到眼睛！所以這裡，譬如眼根，不自見眼，世尊就比喻這個眼根，他自己不會見到眼睛。那麼我們的眼睛也是一樣，我們的眼睛也看不到我們的眼睛，除非怎麼樣？反射，對不對，你拿一片鏡子放在前面，然後需要光線來反射！我們的眼睛，透過這個鏡子，經過光線的反射，我們就看到這個眼睛的鏡像。不過那個鏡像也是假的，不是真正的眼睛，對不對？我們的眼睛不會看到真正的眼睛，因為眼睛往外看，如果是拿鏡子來照的話，看到了眼睛，那個也是假的眼睛，是由光線反射的影像，不是真的眼睛，對不對？你真的眼睛長在你的頭裡面，頭前面長的，你的面孔長的眼睛，他自己見不到自己，對不對？所以不自見眼。
譬如眼根，不自見眼。性自平等，無平等者。
這個比喻也是一樣。我們一切的佛性是平等，進入這個「平等」的階位的話，也就是進入「佛」的果位，證到明心見性了，已經證了這個實相圓覺的本心，那麼再也沒有什麼幻相了，所以不能講「有證！有得！」，「有菩薩，有眾生，有佛。」這個都不能成立！不可以這樣講，所以性自平等，無平等者。
眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。
如果我們眾生迷倒，迷倒什麼？四相、五蘊，著相！一切相都迷。為什麼會這樣？沒辦法，因為智慧不開，大智慧沒有打開，所以見什麼就迷什麼，聽到什麼就迷什麼，看到什麼就迷什麼，當然也沒辦法，因為智慧沒有打開，就會著迷，這是沒辦法，無可厚非。如果我們哪一天打開大智慧了，那麼就不迷了，這個相跟一切的境界，都會被怎麼樣？破除！它的執著性就瓦解掉。
那麼，實相會不會生滅？不會啊！所以，於滅未滅，是講什麼？講幻境！這個幻境還沒有滅，應當要滅除幻境的執著性。那麼，在五蘊這個幻境，假設五蘊這個幻，應該要滅而沒有滅，就怎麼樣？於滅未滅，妄功用中，在妄功用！什麼叫做妄功用？就是弄錯了，認為要這樣、認為要那樣。
在幻境裡面，有的人認為：「這樣是對！那樣是錯！」那麼你怎麼認，都是什麼？都是錯，因為是幻！。。。
［圓覺經。2012/05 電視演說 第 30 集］