彌勒菩薩＿偈
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言
這個時候，世尊要加強這段問答的本意讓眾生了解，所以說一段偈語。
這個時候，世尊要加強這段問答的本意讓眾生了解，所以說一段偈語。
彌勒汝當知，一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，
墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，
皆得成佛道。二障永銷滅，求師得正悟，隨順菩薩願，
依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。
現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。
墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，
皆得成佛道。二障永銷滅，求師得正悟，隨順菩薩願，
依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。
現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。
彌勒汝當知
談到彌勒，我們每一個人都可以證入彌勒的境界。
談到彌勒，我們每一個人都可以證入彌勒的境界。
一般經常講：「彌勒在兜率天。」那麼，真正的「兜率內院」是什麼？是自心！根本沒有跑掉。
現在人常講：「彌勒菩薩的境界在兜率。」我請問大家，哪裡是兜率？兜率在哪裡？那麼，兜率是跟著地球跑嗎？不可能啊。
很多人認為：「兜率在地球上的哪一個境界、在哪一天。」那我請問大家，這個地球自轉，對不對？那也公轉，對不對？沒錯吧？那我請問大家，當地球公轉時，是不是兜率天也跟著地球跑？地球轉到哪裡，它就趕快被地球吸引到那裡？那將來地球滅掉以後，兜率天要依什麼去轉？它轉到哪裡去？那不是笑話嗎，對不對。這是比喻啦，兜率天不是真正有個處所！真的有處所，也是假相！
譬如說，無數的銀河系，有哪一個銀河系不會滅掉？無數的太陽系，有哪一個太陽系不會滅掉？最後都會滅掉，對不對？所以《金剛經》講，凡所有相，怎麼樣？皆是虛妄。那麼《金剛經》也講得很清楚，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，不能見什麼『如來』？法身如來。我們在學佛的過程很容易走錯路，誤解以為：「當時印度那個世尊才是佛。」那個是什麼佛？「報化」佛！你的身體、我的身體、大家的身體都是報化身，有一天都會滅掉！「法身」佛才是真的！法身是不來、不去、不生、不滅的。
我們每一個人都有什麼？彌勒內院！都有彌勒兜率內院，在哪裡？在心中！根本沒有跑掉。如果你的心是清淨的，你的心已經到達不污染，你就會發現什麼？啊！原來「兜率內院」在心中，並沒有跑掉。誰是「彌勒菩薩」？我就是啊！為什麼？因為兜率內院根本在我心中，沒有跑掉！跑不掉啦，兜率內院在我的心裡面！。30。。
一切的法界都在心裡面，沒有跑掉。誰的心裡面？你自己的心裡面！或許你不相信，那也沒關係，哪一天你心一清淨，證到這個本心的話，就知道：「原來兜率內院並沒有跑掉！不是要去哪裡。」所以我們也是一樣，要認真用功一番！我經常跟大家鼓勵，有這個機緣在電視說法，跟大家有緣，我們就互相鼓勵和分享。
人人都可以成為「彌勒菩薩」，因為兜率內院就在你的心裡面，根本沒有跑掉！所以，經為什麼人人可以讀？我們讀經是讀什麼？讀自己的本心啊！一旦本心開啟以後，就會發現：「所有的經都沒有跑掉！都在我心裡面根本沒有跑掉！」所以迷的時候，有眾生、有佛，有什麼人講什麼法；真正悟了的時候，無佛無眾生，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有法，離一切相，那麼實相本心就顯現了，根本沒有誰渡誰，那都是笑話一場。
所以彌勒汝當知，如果大家要證到彌勒的境界的話，那麼每一個都可以，世尊講，你們要證彌勒境界，每一個眾生都可以。
一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。
一切的眾生是因為什麼緣故，不能夠得到大解脫呢？皆由貪欲故，墮落於生死，都貪什麼？都是貪命。
一切的眾生是因為什麼緣故，不能夠得到大解脫呢？皆由貪欲故，墮落於生死，都貪什麼？都是貪命。
那麼，並不是說我們不愛命，而是貪這個有命以後的幻相，貪「相」！大家都是如此的。
貪什麼相？
貪眼睛所見的相，耳朵所聽的相，感覺所觸感引起的相。貪著六根、六塵、六識所生起的幻相，都墮在這個幻相裡面，而不能開啟智慧。
有些人說：「我眼見為憑，我聽到了，我才信。我看見了，我才信。我看不見的，我不信。」
我現在打一個比喻，不是要大家信我，也不是要你來信我，你信我幹什麼？對不對，我們是打比喻。我請問大家，我們晚上睡覺做夢，如果你跟人家講說：「我晚上有做夢，而且我做一場很好很好的美夢。」這樣別人會不會信？當然會信，為什麼？因為別人也做過夢，他們也同樣做過美夢，對不對，所以你跟人家說你做夢，人家會相信，因為別人他也做過夢，所以相信。那麼，如果人家沒有做過夢，你跟他講你做夢，他會不會信？不會信，不容易信。所以，我們今天走這一條路也是一樣，如果你有突破以後，為什麼不能跟人講？因為他不相信；等他突破以後，他就相信了。
所以我們在禪門就有「同見同行」，你到達那個階位，才怎麼樣？才跟你講那個階位的法。為什麼？這樣你才能相信，你有做過那個夢，再跟你講那個夢，你就相信，不然不相信，甚至可能會毀謗。
當然我們也不是怕毀謗，毀謗又怎麼樣？沒有怎麼樣，對不對？所以不是毀謗、不毀謗的問題，而是如果不相信，就會斷了這一條覺悟的路，斷了這一條明心見性的路，也就是斷了慧命。
其實也不是斷了什麼慧命，而是要見性這一條路，堵住了！所以我們要怎麼樣？要看情況，大家一起討論也是要看情況，我們不可以跟不信的人講。這並不是不慈悲，因為如果他不信，不但是毀謗，沒有得到任何益處，也會造成很多困擾。所以，我們有時候討論也是有個範圍，大家如果能夠同見同行，那就一起討論，如果不能同見同行，那就算了，你信你的，你走你的路，對不對？
所以，一切諸眾生不能得到解脫，都是由於貪欲。我們貪了五蘊，也貪了六塵，六根、六塵、六識這個貪愛，貪了見、聞、覺、知，所以不得開悟，那麼墮落於生死，在生死的大輪迴裡面打滾。
若能斷憎愛，及與貪瞋癡
如果我們能夠斷除貪愛的心、憎恨的心，把它斷除，當然要斷除貪愛的心，或者是斷除憎恨的心，也是不容易。
如果我們能夠斷除貪愛的心、憎恨的心，把它斷除，當然要斷除貪愛的心，或者是斷除憎恨的心，也是不容易。
打一個比喻。譬如說，如果我們眼睛有病，那麼要去斷空中的空花，有沒有可能？斷不了，因為眼睛有病，所以會看到空中的空花，很多空花。我請問大家，我們可不可以把空中的花打掉、把空中的花滅掉，可不可能？不可能啊！我們要怎麼樣？要治眼睛的病！病一治好，空中的空花自然就消滅，自然除去。
所以，要斷憎恨心跟愛也是一樣。坦白講，我們很少叫人家說：「啊！你要去斷愛，你要去斷憎恨。」為什麼？因為他辦不到。那麼大智慧打開以後，他會不會去貪愛？他就不會了；智慧還沒有打開，你叫人家說：「你不要貪，不要瞋，不要癡，不要疑惑。」這個都是什麼？講廢話，因為根本辦不到！既然辦不到，你又跟他這樣講，不是增加他的麻煩嗎？對不對。如果你大智慧打開以後，你會不會憎恨？就不會了，我叫你憎恨，你也憎恨不了！不必說要、不要憎恨，你智慧打開以後，要叫你恨誰，你都恨不了，還說什麼恨、不恨，對不對？
所以有時候，我們認為有些話是該講，有些話是不該講，因為講了也沒用。大智慧沒有打開，叫他不貪、不瞋、不癡，還要不疑不惑，根本辦不到，等於講廢話。講廢話，有什麼用？倒不如不講！你愛貪嘛，那麼你根據你自己怎麼樣的因，那果就怎麼樣，管不了，也沒辦法管。你叫他不要，增加他的困擾，增加他的麻煩，等他智慧打開以後，自然不會。
所以禪門很少叫人說：「啊！你要怎麼樣、怎麼樣。」很少啊！都是你自己做，你自己悟，你自己參禪，你自己去開悟，那麼你有很深的體會，你自然就不會怎麼樣。如果你沒有很深的體會，叫你要怎麼樣、要怎麼樣，那不是增加你的煩惱嗎？對不對，你做不到的事情，我叫你硬做，這樣對嗎？不是增加你的煩惱嗎？那你還來跟我學、討論，幹什麼，對不對，只是增加你的麻煩，增加你的煩惱。你辦不到，我不會叫你做，我只會跟你討論佛法；你辦到的時候，你自然除去這個憎恨愛欲，自然除去，而不是我要叫你怎麼做、怎麼做，那都是廢話，沒用啊。
若能斷憎愛，及與貪瞋癡
如果大智慧一打開，這個憎恨心跟愛欲就怎麼樣？瓦解掉！即使我們有吃飯的食慾，也是假的。
如果大智慧一打開，這個憎恨心跟愛欲就怎麼樣？瓦解掉！即使我們有吃飯的食慾，也是假的。
我們在人生有種種的需求，對不對，有衣食住行的需求，活人嘛，一個活人有種種的需求，對不對，要活下來，最少要怎麼樣？要呼吸。那麼這個呼吸的需求，這個呼吸，一呼一吸的本身，在你觀察入微以後，它也是什麼？也是一種欲，也是慾望。
各位不要認為說：「啊！我們要可以斷欲。」因為怎麼樣？人要活下來，你要完全斷欲，真正來說不太可能，最少有吃飯的這種欲望，也就是食慾。如果完全沒有食慾，那麼連水也喝不下，那等於是活不下來，對不對？
坦白講，這個欲、不欲，跟見性不是很大的關係。你一證到實相以後回過頭來一看，這個欲，它已經沒有怎麼樣？沒有執著性了，執著性已經完全瓦解掉。這個欲沒有任何的執著性，這個慾望變成什麼？一種功能而已，就好比水在流動、我們人在走路，就像這種活動而已，但是執著性瓦解掉了。
那麼，慾望的執著性瓦解掉，它並不是沒有慾望，這個報身要吃飯呀，哪裡沒有食慾呢？對不對？「那沒有食慾，不就是不健康的人嗎？」不是這樣，沒有見性的人會以為：「人一見性以後，欲都沒有了，什麼都沒有啦。」不是啊，還是積極！世尊見性以後，他還是渡眾，對不對？他發揮渡眾的功能，而且不管根器大小都渡，所謂三根普被啊！他不想遺漏任何一位眾生，有機緣的都渡，對不對？所以他有渡的功能，他會做。見性以後回過頭來，世尊的報身又會講經說法，但是執著性完全瓦解掉了。
這個不是理論，而是實證以後才能夠了了見的。理論沒用，到時候還是解決不了生死！這要靠自己去參！去悟！才能夠了了知，別人是沒有辦法代替你的。
所以，如果要斷貪、瞋、癡，一定是什麼？我們在這裡分享，一定是大智慧顯現！大智慧顯現，金剛・般若・波羅蜜！這樣一來，貪瞋癡的整個執著性就全部瓦解掉，回過頭來一看，它只是功用，它沒有任何愛、不愛的問題，沒有任何貪、不貪的問題，沒有任何執著性，執著完全破除掉。見性以後，回過頭來看，講經說法是一種什麼？功用而已，並不會說：「講經給大家聽，我有什麼功德。」不會呀，如果有這種想法，是沒有斷除「我」的這種執著性，才會這樣講：「我在說法給大家聽，大家在聽法。」其實不是這樣，一旦執著性一瓦解掉，只是在作用而已，沒有誰渡誰，也不會講說：「我來渡眾，渡眾聽法，大家來接受佛法。」他絕對不會這樣想，他本身不會這樣講。
那麼，不是要想、不要想的問題。一旦明心見性以後，不管你故意也好、不故意也好，這個執著性全部瓦解掉，你想要保留執著性都不可能，你沒有辦法說：「我要執著什麼、什麼。」執著不起來！不是要執著、不要執著的問題，是完全執著不起來！我們故意要執著也不成，沒有辦法。這個是很難講的，要去實證以後才能夠知道，表面你是看不出來的。
很多祖師見性開悟以後，他會指責很多眾生，世尊也會指責他的弟子不用功，在講經的時候打瞌睡，他也會指責他們。這是一種功用，而不是有什麼執著性，他沒有那種憎恨心！只是弟子不用功的時候，在聽佛法的時候打瞌睡，世尊會怎麼樣？他會罵，也會呀。
我們也是一樣，如果一旦開啟這個大智慧，見到它的無量功能，那麼在佛經裡面就是講「功德」，我們在這裡講「功能」。講「功能」，大家比較不會有什麼執著性說：「啊！有什麼功德、什麼功德。」我們在這裡講的是，有這樣的功能、作用。
若能斷憎愛，及與貪瞋癡
一旦開啟大智慧的話，貪瞋癡本身會破掉。
一旦開啟大智慧的話，貪瞋癡本身會破掉。
我在這裡跟大家一起分享，也一起鼓勵，貪瞋癡本身是自己瓦解！我們沒有辦法用一個念頭去瓦解它，你瓦解不了它！好比說，我們眼睛有病，看見空中有很多空花。在眼睛還沒有醫好的時候，你沒有辦法說：「把空中的空花去瓦解它！」瓦解不了啊！它始終在那裡！
眾生也是如此，大智慧沒有開啟的話，貪瞋癡怎麼樣都瓦解不了。你說：「我沒有貪，我沒有瞋，我不癡。」那是假說的，因為它還在！為什麼？因為破不了，沒有真的瓦解掉。一旦大智慧開啟，它本身才能瓦解！如果沒有開啟大智慧，貪嗔癡就是會在，你起個念頭去瓦解它，也瓦解不了，不可能瓦解掉。所以在禪門，很少叫人家不要貪、不要瞋、不要癡、不要疑、不要慢，這些話在禪門很少講，為什麼？因為祖師知道，辦不到的東西，你講廢話！等他辦到了，他自然就不瞋不貪，也沒有什麼執著性，貪瞋癡都瓦解了，那麼你還用說嗎？就不必再說呀，對不對。所以若能斷憎愛，如果能夠斷憎愛，講的就是大智慧開啟，這個憎愛本身就會斷掉。
不因差別性，皆得成佛道。
不因差別性，就是不因為你的根器好壞，不因為眾生的報身，例如天堂的報身、地獄的報身而有什麼差別性。
不因差別性，就是不因為你的根器好壞，不因為眾生的報身，例如天堂的報身、地獄的報身而有什麼差別性。
報身有差別，對不對？有天道、阿修羅道、人道，有聲聞道、緣覺道、羅漢道、菩薩道，有地獄道、餓鬼道、畜生道，四生六道種種的報身，不一樣。根據什麼？根據所造的惡業、善業、離幻破幻的程度，根據這種種的業，來有什麼？有報身。
那麼，雖然眾生的報身都不同，佛性怎麼樣？都一樣！所以這裡才說，不因差別性，皆得成佛道。
世尊為什麼這樣講？
因為眾生一體佛性，都沒有什麼差別，只不過是悟、不悟的問題，有沒有破幻的問題，大智慧有沒有打開的問題，而不是說佛性有什麼差別相。
世尊這一句話是站在什麼？「法身」佛來立論，站在實相本體來立論。他不是站在「報化」立論，報化就有種種差別相，地獄很痛苦，對不對？天堂很享樂，對不對？人間就是中等的，有善、有惡、有好、有壞，還是算善道。
各種報化身不一樣，但是我們的佛性根本一樣。所以這裡講，不因差別性，皆得成佛道，就是破除幻境以後，不因眾生的差別是好、是壞，全部都什麼？能夠成就佛道。你破相以後，五蘊斷了以後，不因你的差別相，都能怎麼樣？跟世尊一樣，明心見性！
二障永銷滅，求師得正悟。
二障永銷滅，就是理障跟事障都能夠瓦解掉。求師得正悟，為什麼要求師？就是要印證一下。那麼五祖也印證六祖開悟，所以衣缽傳給六祖，然後告訴六祖：「有人要害你，你趕快跑，拿了衣缽趕快跑。」
二障永銷滅，就是理障跟事障都能夠瓦解掉。求師得正悟，為什麼要求師？就是要印證一下。那麼五祖也印證六祖開悟，所以衣缽傳給六祖，然後告訴六祖：「有人要害你，你趕快跑，拿了衣缽趕快跑。」
二障如果真正永滅，如果哪一天，你認為你開悟了，那麼在這樣的時代裡面，你要找什麼？同見同行。你不能自己躲在家裡說：「我開悟了。」
那麼我說過，真正沒有什麼？沒有開悟者啊！你不能說你開悟，這個話根本不能講，也講不出來。如果你說你開悟，那人家會問你：「你是誰？你開什麼悟？」悟、不悟先不要講，你把你是『誰』先說清楚！如果我跟你講說：「啊！我直了居士開悟。」如果這樣講的話，那你就會反問我：「直了居士，你是誰？你悟什麼？」對不對，那這個話一問我，我拿什麼話跟你對。所以你不能講說：「誰開悟，誰不開悟。」，「啊！直了居士開悟，誰誰誰沒有開悟。」這個都是不能講的話，你講出來就大毛病了，對不對？你一問說：「你是誰？開什麼悟？」那他要怎麼跟你講。
不能講誰悟、誰不悟，一個體性！沒有開悟者！現在我這麼講，各位還能聽得下去，大家根器都是很利根，根器都很好。
所以二障永銷滅，求師得正悟，你要怎麼樣？不能躲在家裡參，也要看看同見同行，心得是不是跟你一樣。像六祖砍柴的時候，他悟了以後，聽到《金剛經》，他找五祖弘忍，去怎麼樣？印證。他自己認為開悟了，但是還不行，要有人印證，對不對？他聽了《金剛經》，覺得跟他所證的一樣，但是他還是要找五祖，去印證他到底有沒有開悟，還是怎麼樣？不能夠躲在山裡面，還是要找一個真正的祖師，來跟他印證。
當然各位會說：「在這個末法時代，還有誰能印證誰呢？我們都不相信誰開悟了。」一定會這樣想，對不對？但是沒有關係，不管人家有沒有開悟，你跟他互相研究，互相分享，這都不是什麼壞事，但是不要怎麼樣？不要辯。
不是怕辯，而是怕怎麼樣？抬槓！像我們參禪的人，或者是入禪門的人，就有一些毛病。什麼毛病？就是喜歡抬槓，不服輸！很多人會說：「我悟到什麼，你知不知道！我要跟你辯論一番。」都有這種習性。這當然不是什麼壞事，要辯當然也很好，越辯越明，對不對？但是不要抬槓，抬槓就不好了，也就是為了辯論而辯論。
禪門有很多這種人，不是現在人而已，古人也是一樣！他認為自己參到什麼，自己很了不起，就到處參訪。本來參訪不是壞事，如果是到處要跟人家辯論抬槓，要把人家辯下去，認為自己辯才無礙，這就沒有必要。我在這裡特別跟大家鼓勵分享，我們不要抬槓，切磋分享是好事，但是不要抬槓，禪門不是這樣做的，也不會這樣做。
那麼我們現在也是一樣，大家來分享。所以二障永銷滅，求師得正悟，就是跟同見同行的人一起分享。
隨順菩薩願，依止大涅槃。
「隨順」就是隨眾生願力，你要證入菩薩也好，你要證入佛的果位也好。依止大涅槃，是怎麼講？要依體性來說法！不能說一些枝枝葉葉。
「隨順」就是隨眾生願力，你要證入菩薩也好，你要證入佛的果位也好。依止大涅槃，是怎麼講？要依體性來說法！不能說一些枝枝葉葉。
好比一棵樹，我們要講的是源頭！不是講樹葉，我們要講整棵樹的源頭在哪裡，甚至於講到種子去，這棵樹是怎麼成長，不能光講樹葉，要講什麼？樹頭；也要講什麼？樹根；然後要講到什麼？樹的種子；那麼，最後講到什麼？講到泥土了！這個種子從泥土萌芽出來，它長、長、長以後，怎麼生、又怎麼滅，那麼講到最後，泥土是怎麼樣？不生滅！
樹是長在泥土裡面，對不對？這個樹會生滅，那麼泥土會不會生滅？泥土不會生滅。
我們的實相本心也是一樣！「法身」不會生滅，我們的「報身」會生滅，大家都會滅，但是實相本心是不會滅掉的！我們要證，就是證不生不滅的實相本心！這個才到家，才是證道。所以，講經也好、開悟也好，都要依止大涅槃，是什麼？就是實相本心，要依止這個實相本心，不生滅的體性。
十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。
菩薩的示現，並不是說他故意到人間來怎麼樣，他是用意生身示現。那麼菩薩沒有入無餘涅槃以前，可以示現；真正入了無餘涅槃以後，就不會示現了，因為他沒有任何報身了，已經入了無餘涅槃。
菩薩的示現，並不是說他故意到人間來怎麼樣，他是用意生身示現。那麼菩薩沒有入無餘涅槃以前，可以示現；真正入了無餘涅槃以後，就不會示現了，因為他沒有任何報身了，已經入了無餘涅槃。
菩薩還會來示現，但是真正證道以後就不再示現了，為什麼？因為入滅以後，不會再來一個報身了。假如說，一個證道的人，開悟的人，或者是世尊釋迦牟尼證道以後，還會有報身來示現的話，那跟我們凡夫有什麼差別？就沒有差別呀，對不對。開悟以後，他是沒有再示現什麼，他這個報身雖然還存在，但是入滅以後就沒有什麼報身再來示現、不示現了，為什麼？因為入了無餘涅槃了。
有「報身」就有痛苦，對不對？各位都知道，各位有各自的報身，我直了居士也有我的報身，各位有各位的身體，那麼一旦有這個報身，就有痛苦。
有什麼痛苦？
生！老！病！死！這個免不掉的，對不對？雖然這個心可以清淨解脫，是可以辦到；那麼我問你，這個身體會不會感冒？也會呀，有時候也會有病，對不對，也會有不舒服的時候。世尊年老的時候，也會有背痛的狀態。有報身就會有痛苦，不可能完全沒有痛苦，所以有生老病死的痛苦。
那麼沒有報身的時候，有沒有這種生老病死的痛苦？
就沒有了。所以如果我們將來往生入滅，再也沒有報身的話，那不是很好嗎？沒有報身，就沒有報身的痛苦。有報身，就有報身所帶來的痛苦，最低限度，我們有這個身體，要怎麼樣？要呼吸；還要怎麼樣？還要喝水，還要吃飯，還要穿衣服，還要工作，對不對？是不是麻煩一堆？麻煩一堆啊！如果沒有報身，就沒有這些麻煩。
但是能不能說：「我們不要有報身，就不會來。」？
如果沒有證悟，如果沒有破除幻相，不是你要、不要的問題，由不得你！對不對？這個報身會再來。那報身會再來，就伴隨有報身的痛苦，又是輪迴相！所以我們為什麼說，要大智慧去破幻？就是離了幻的這種報，這樣才不會受到幻裡面的大輪迴！一旦墮入這個大輪迴裡面，就有痛苦了。
現在修行者，及末世眾生，勸斷諸愛見，便歸大圓覺。
現在修行的人以及末世的眾生，要怎麼樣？要斷「愛見」，就是要用金剛「般若」的智慧，去破除愛見，這是邪見，要破除它。這個「愛」跟「見」，這種是什麼？輪迴的根本！「愛欲」，慾望跟愛，這些都是輪迴的根本，會再輪迴，所以要勤斷。
現在修行的人以及末世的眾生，要怎麼樣？要斷「愛見」，就是要用金剛「般若」的智慧，去破除愛見，這是邪見，要破除它。這個「愛」跟「見」，這種是什麼？輪迴的根本！「愛欲」，慾望跟愛，這些都是輪迴的根本，會再輪迴，所以要勤斷。
談到這個「勤斷」，我們講過，不是起個念頭去斷它！你怎麼斷，都斷不了！如果你要起個念頭去斷，是斷不了的，為什麼？
就是讓你暫時的把它斷了，以後它還會起！那麼，你要斷這個情愛的這個念，你怎麼處理？你起個念去斷情愛，去斷愛欲；那麼你起念斷愛欲的這個念，你要怎麼處理？你是不是還要去起一個念，去斷這個「斷愛欲！」的這個念，那這樣斷不完啊！後念起，斷前念；那麼，再起一個後念去斷前念；這樣斷不完嘛！這樣作法也不究竟，對不對？所以禪門就不這樣做。
所以禪門，六祖他怎麼講？唯論見性！不論禪定解脫。因為你禪定解脫都還是在「幻」裡面！六祖就這麼講，我看你見不見性？我管你有沒有定，我管你有沒有打坐、有沒有定，我看你見不見性？你見性就好！不見性，其他的我全部不管。為什麼？不算數呀，在「幻」裡面定了，不算數。
打一個比喻。大家都有做夢，對不對？那麼在夢裡面，你在夢中怎麼修定，有沒有用？其實沒用，那個定還是夢！
我要的是什麼？
你醒過來了沒有？我不是要你在夢中裡面打坐、在夢中裡面入定到哪裡去，那個還是夢！在做夢裡面入定，終究還是夢！
我要的是什麼？
你有沒有醒過來？我還管你那些在夢中定、不定，對不對？六祖也是一樣，所以我們禪門就是只論見性！不論禪定。你有定，就有亂，亂亂定定，定了又亂，亂了又定，這是生滅無常！落入無常，六祖根本不跟你講。
有些人認為說：「禪門的人好像很兇，好像很不慈悲，講話都很大聲，很兇。」
不是兇不兇的問題，這個跟兇、不兇無關。我們有時候是比較激勵啊！要讓大家很快能夠進入狀態，所以用各種手法，不一樣的手法，來互相鼓勵，不是兇不兇的問題。
有些同門師兄弟，有時候可能會感覺：「這個直了老師好像很兇，他好像很不講情面，好像不慈悲啊。」會有這種感覺。
這不是慈不慈悲的問題，大家都一樣，同見同行！只是個性不一樣，個性不同，跟慈不慈悲沒有任何關係。所以像六祖他就講：只論見性！我管你什麼禪定、不禪定。所以就禪門來講，它是直接了當！指出這一條明路，明心見性之路！不是要你禪定。
所以勸斷諸愛見，就是一旦金剛「般若」出現以後，這個諸愛見自然消除，不是你要不要斷它，自然瓦解掉了！那麼便歸什麼？便歸大圓覺，就證入實相本心，就證入圓覺的體性。
［圓覺經。2012/05 電視演說 第 30 集］