［第三十講］
阿難白佛言：
世尊！
若此見精必我妙性，今此妙性，現在我前，
見必我真，我今身心復是何物，而今身心，分別有實，彼見無別。
世尊！
若此見精必我妙性，今此妙性，現在我前，
見必我真，我今身心復是何物，而今身心，分別有實，彼見無別。
分辨我身，若實我心，令我今見，
見性實我，而身非我，何殊如來先所難言，物能見我。
見性實我，而身非我，何殊如來先所難言，物能見我。
惟垂大慈，開發未悟。
佛告阿難：
今汝所言，見在汝前，是義非實。
若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。
且今與汝，坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。
汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見。
今汝所言，見在汝前，是義非實。
若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。
且今與汝，坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。
汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見。
阿難！
當知，若空是見，既已成見，何者是空？
若物是見，既已是見，何者為物？
汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
當知，若空是見，既已成見，何者是空？
若物是見，既已是見，何者為物？
汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
阿難言：
我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物，別有自性。
佛言：如是！如是！
第三十講
阿難白佛言：
世尊！
若此見精必我妙性，今此妙性，現在我前。
見必我真，我今身心復是何物，而今身心，分別有實，彼見無別。
若此見精必我妙性，假如這個見精就是我微妙的本性的話，今此妙性，現在我前，現在我的本性，微妙的本性現在我的前面。見必我真，假如說，現在我前面的這個是我本來的妙性，我今身心，復是何物，那麼我現在這個身體和這個能想來想去的這個心，到底是何物？阿難就產生這樣的疑問。
世尊！
若此見精必我妙性，今此妙性，現在我前。
見必我真，我今身心復是何物，而今身心，分別有實，彼見無別。
若此見精必我妙性，假如這個見精就是我微妙的本性的話，今此妙性，現在我前，現在我的本性，微妙的本性現在我的前面。見必我真，假如說，現在我前面的這個是我本來的妙性，我今身心，復是何物，那麼我現在這個身體和這個能想來想去的這個心，到底是何物？阿難就產生這樣的疑問。
阿難請問世尊，假如這個見精就是我本來的妙性，如果這樣的話，這個妙性現在就現在我的前面。假如這個妙性現在我前面的是我的真性、是我的真心的話，那麼必定是真實的；假如是這樣的話，我現在這個身體跟這個會想的這個心，到底是何物？
而今身心，分別有實，我這個身心是有分別的，我想來想去的這個心是有作用的。彼見無別，那麼，現在前面的這個見性是沒有分別的。假如是這樣的話，變成我的身體和我現在想來想去的這個心不是本性了，那麼現在前面的才是我的本心本性，假如這樣的話，我這個身體跟現在想來想去的這個心是什麼東西，是何物啊？
分辨我身，若實我心，令我今見，
見性實我，而身非我，何殊如來先所難言，物能見我。
惟垂大慈，開發未悟。
分辨我身，若實我心，假如說，能夠分辨的這個是真正我的心的話，令我今見，見性實我，而身非我，那麼現在變成什麼？在前面這個「能見」的性是我的真正本心，而我現在這個身體和會想的這個心變成不是我了。這樣的話，何殊如來先所難言，物能見我，跟如來你前面所講的，責難我說，這個物能見到我的話，就不是物了。先前你說，如果我能夠見到物，那物也能夠見到我，那這樣我更是不能夠清楚明白，到底我這個身跟這個心是何物？那能見的性又是何物？。。。
見性實我，而身非我，何殊如來先所難言，物能見我。
惟垂大慈，開發未悟。
分辨我身，若實我心，假如說，能夠分辨的這個是真正我的心的話，令我今見，見性實我，而身非我，那麼現在變成什麼？在前面這個「能見」的性是我的真正本心，而我現在這個身體和會想的這個心變成不是我了。這樣的話，何殊如來先所難言，物能見我，跟如來你前面所講的，責難我說，這個物能見到我的話，就不是物了。先前你說，如果我能夠見到物，那物也能夠見到我，那這樣我更是不能夠清楚明白，到底我這個身跟這個心是何物？那能見的性又是何物？。。。
阿難已經分不清楚什麼是「能見」、什麼是「所見」，到底這個「能見」是在前面呢？還是在我的身體裡面？還是我現在想來想去這個心念是我真正的本心本性？現在阿難已經分不清楚了，所以阿難希望世尊能夠慈悲，再開示還沒有開發智慧，還沒有悟道的這一些人。
佛告阿難：
今汝所言，見在汝前，是義非實。
這個時候，釋迦牟尼告訴阿難：現在你所講的，見在汝前，能夠看見的這個見性是在你的前面。是義非實，你所講的這個，真義不是這樣，事實並不是這樣。
今汝所言，見在汝前，是義非實。
這個時候，釋迦牟尼告訴阿難：現在你所講的，見在汝前，能夠看見的這個見性是在你的前面。是義非實，你所講的這個，真義不是這樣，事實並不是這樣。
若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。
如果這個見精實在是在你的前面的話，應該這個見精是可以指出來的，在你的前面就是有方所，有個地方！那既然這個見精，「能見」的性有一個地方的話，一定可以指出來它到底是在什麼地方。
如果這個見精實在是在你的前面的話，應該這個見精是可以指出來的，在你的前面就是有方所，有個地方！那既然這個見精，「能見」的性有一個地方的話，一定可以指出來它到底是在什麼地方。
其實，我們這個見精是無形、無相，你要怎麼找？找不到的。譬如說，我們一個人，如果我們要找出來這個見精在哪裡，我們把死人解剖，看看這個見精到底在哪裡？找不到的啦！動物也是一樣，我們把死掉的動物剖開來，要找「能見」的這個見精，根本找不到！你說在前面也不對，在身體裡面也不對。如果可以找到的話，一定是有一個方所、有個地方；那假如見精有一個地方的話，那就是物了嘛、就是東西了嘛！東西才有一個地方。
其實，這個東西、物體也是幻！不是真正有物體，是「妄想」變現的！根本就沒有一個物體，沒有實體，是幻生、幻滅，幻出來的！並不是真正有物體。我們一再講，山河、大地，你所看見的這一切的一切，本無！本來是沒有，是因為妄想而生的，透過「無明」，妄想而產生這種幻覺、幻境，實際並沒有！不是實有，所以才會滅掉，對不對？假如是實有的話，怎麼滅？實際真的有，那就不會滅掉。我們人會死掉，一切的東西，太陽也好、地球也好、月亮也好，這些銀河系、太陽系，看得見的有形有相，最後全部滅掉！為什麼會滅掉？因為是假，它是幻生！幻滅！不是真有，所以我們人會滅掉、會死去。假設真的有的話，我們人怎麼會死掉滅掉？真的有，怎麼會滅掉？！是沒有，「幻」的！所以會滅掉。每一個人到最後都死去，沒有一個能倖免的，因為是幻！不是真的有。
世尊這裡講，則此見精，既有方所，非無指示，假如這個見精，「能見」的這個性有方所的話，那應該可以指出來到底在什麼地方。
且今與汝，坐祇陀林，徧觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
現在我跟你坐在祇陀林這個地方，我們看一看前面、左右，我們看到這片樹林以及這個講堂，往上可以看到太陽、月亮，前面就對著恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，我們現在看到的，都可以用手去指出來，這種種的相貌都可以指出來，包括這個講堂，還有前面恆河，上面的太陽、月亮。能夠看的種種相，我們都可以用手指出來，陰暗的地方是樹林，發光的是太陽，有阻礙的就是牆壁，沒有阻礙的是空空洞洞的空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著，如果有形、有相，不管虛空也好、樹木也好、草也好，雖然有大小的差別相，乃至於很微細的地方，都是怎麼樣？有形象、有相貌，通通可以指出來。
現在我跟你坐在祇陀林這個地方，我們看一看前面、左右，我們看到這片樹林以及這個講堂，往上可以看到太陽、月亮，前面就對著恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，我們現在看到的，都可以用手去指出來，這種種的相貌都可以指出來，包括這個講堂，還有前面恆河，上面的太陽、月亮。能夠看的種種相，我們都可以用手指出來，陰暗的地方是樹林，發光的是太陽，有阻礙的就是牆壁，沒有阻礙的是空空洞洞的空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著，如果有形、有相，不管虛空也好、樹木也好、草也好，雖然有大小的差別相，乃至於很微細的地方，都是怎麼樣？有形象、有相貌，通通可以指出來。
一切的有形有相都可以指出來，但是我們的見精可不可以指出來？不行呀，為什麼？它是無形無相。你說：「見精有！」那麼它看不見，聽不到，摸不著；你說：「見精無！」也不對，因為如果沒有見精的話，怎麼見啊？如果沒有能看的這種功能，沒有這種見的性，我們怎麼見？那麼如果你說有，它在哪裡？整個身體剖開來也找不到！因為它不是一種形相讓你可以看見、可以聽到、可以摸著的，都不是啊。你說它有，見不到、感覺不到！你說它無，它又可以讓你見！所以講有、講無，都不能成立，它不是有，也不是無。
所以世尊這裡講，如果能夠讓你指出來的，有一個地方嘛！那有一個地方，一定可以用手指出來到底在何地、何處，這個能見的見性是在何處。
若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見。
如果這個見性確實現在你的前面，那我們應該可以用手確實來指出到底在什麼地方，可以用手指出來何者是見，指出什麼是「見」。
如果這個見性確實現在你的前面，那我們應該可以用手確實來指出到底在什麼地方，可以用手指出來何者是見，指出什麼是「見」。
這個「能見」的性是無形、無相，但是你不能講它沒有，斷滅。假設沒有的話，我們用什麼來見，對不對？我們用眼睛來見嗎？如果眼睛可以見，那死人的眼睛怎麼不見，對不對，剛死的人，他眼睛並沒有壞掉，死人的眼睛怎麼不見？所以這個見，它不是在前面，也不是在身體裡面；它有形有相的話，就可以指出來，那麼無形無相，要怎麼指出來？指不出來啊！
但是阿難不曉得這一層的道理，阿難認為，我的見假設在前面，是徧一切處，那麼就在前面嘍！那麼，如果我的見，「能見」的性是在我的前面，那我現在可以看、可以想的這個心，到底是什麼東西？是何物？見既然在前面，那我這個心想來想去，這個到底是何物？世尊你說這個不是，那到底是什麼東西？阿難就產生懷疑。
阿難！
當知，若空是見，既已成見，何者是空？
那個時候，世尊就講：阿難！你應該要明瞭，若空是見，假如空空洞洞的這個是見，那麼已經成為這個見性的見的話，那什麼是空呢？這個空已經成為「能見」了，那什麼才是空？這個空又是什麼呢？
當知，若空是見，既已成見，何者是空？
那個時候，世尊就講：阿難！你應該要明瞭，若空是見，假如空空洞洞的這個是見，那麼已經成為這個見性的見的話，那什麼是空呢？這個空已經成為「能見」了，那什麼才是空？這個空又是什麼呢？
若物是見，既已是見，何者為物？
若物是見，假如這個物體是見，物體能見，既然已經是見，那這個物是什麼？何者是物？你說這個物是見，那這個物已經成為「能見」了，為什麼又叫做物？何者是物啊？
若物是見，假如這個物體是見，物體能見，既然已經是見，那這個物是什麼？何者是物？你說這個物是見，那這個物已經成為「能見」了，為什麼又叫做物？何者是物啊？
汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
你現在可以仔細的把萬象剖析，剖析出哪一個是真正的精元。「精明淨妙見元」就是清淨微妙這個見精本來的實體，這個「見」的最源頭，我們可以仔細的思惟，仔細的思惟去剖開解剖這個萬象。指陳示我，你可以指出來讓我明瞭：什麼是萬象；什麼不是萬象，也就是見精，實際的本心。同彼諸物，分明無惑，你要把它仔細的思惟剖析，指陳給我看，什麼是物？什麼是見精？要把它分清楚，不要混淆不清。
你現在可以仔細的把萬象剖析，剖析出哪一個是真正的精元。「精明淨妙見元」就是清淨微妙這個見精本來的實體，這個「見」的最源頭，我們可以仔細的思惟，仔細的思惟去剖開解剖這個萬象。指陳示我，你可以指出來讓我明瞭：什麼是萬象；什麼不是萬象，也就是見精，實際的本心。同彼諸物，分明無惑，你要把它仔細的思惟剖析，指陳給我看，什麼是物？什麼是見精？要把它分清楚，不要混淆不清。
阿難言：
我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月。舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
阿難說：我今天在這個地方，在這個講堂，我們可以看到前面遠方的恆河，看到上面有太陽、有月亮，都可以見。我們眼睛所有看得見的一切，都可以用手指頭指出來。指皆是物，我們現在所能夠指出來的，通通是物！用手指頭可以指出來，這個是月亮，那個是太陽，前面是恆河，這個地方是講堂，通通可以用手把它指出來！很清楚的把它指出來。
我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月。舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
阿難說：我今天在這個地方，在這個講堂，我們可以看到前面遠方的恆河，看到上面有太陽、有月亮，都可以見。我們眼睛所有看得見的一切，都可以用手指頭指出來。指皆是物，我們現在所能夠指出來的，通通是物！用手指頭可以指出來，這個是月亮，那個是太陽，前面是恆河，這個地方是講堂，通通可以用手把它指出來！很清楚的把它指出來。
世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物，別有自性。
世尊！如你所講的，況我有漏初學聲聞，我只是剛剛初學的聲聞道，我還沒有斷盡見思二惑的煩惱，我這個煩惱還沒有斷盡，不見性啊！乃至菩薩，乃至於這些達到菩薩階位的，亦不能於萬物象前，剖出精見，他們都不能剖出這個精見，也不能夠指出來。我現在指不出來，那麼大菩薩他們也指不出來，不能於萬物象前剖析見精出來，就是我把萬物剖析開來，把它弄開來，也看不到、指不出來這個見精。離一切物，別有自性，那麼離開了一切物，還有一個獨立的自性可以指出來，我做不到，那麼一切菩薩也是做不到。
世尊！如你所講的，況我有漏初學聲聞，我只是剛剛初學的聲聞道，我還沒有斷盡見思二惑的煩惱，我這個煩惱還沒有斷盡，不見性啊！乃至菩薩，乃至於這些達到菩薩階位的，亦不能於萬物象前，剖出精見，他們都不能剖出這個精見，也不能夠指出來。我現在指不出來，那麼大菩薩他們也指不出來，不能於萬物象前剖析見精出來，就是我把萬物剖析開來，把它弄開來，也看不到、指不出來這個見精。離一切物，別有自性，那麼離開了一切物，還有一個獨立的自性可以指出來，我做不到，那麼一切菩薩也是做不到。
阿難的意思就是，這個物不能夠被我們指出來它是見精，或者不是見精。如果你說：「它是見精！」那既然是見精，那麼物也可以見到我們，對不對？那麼它不是見精的話，我們又怎麼能夠看到物呢？你說：「它是見精！」也不是！你說：「它不是見精！」也不是！如果物是見精的話，那什麼是物呢？它又怎麼能夠稱為物？我們又怎麼看到這個物？物已經變成見精了，那我們稱這個物，又該稱什麼呢？變成混淆不清。
所以這個地方，阿難還是有疑惑，就對世尊講：亦不能於萬物象前，剖出精見，如果我可以從物裡面剖析出這個見精的話，那一切大菩薩他們也可以剖析出見精啊！但是我現在是不行的，沒有辦法從萬物裡面剖析出這個見精，離開一切物，別有自性，那麼有一個單獨的體性，離開這個物有單獨的自性，體性，離開這個物，還有單獨的體性啊！
佛言：如是！如是！
那個時候，世尊就對阿難講：沒有錯！沒有錯！就是這樣，我們這個見精，它不是離開物，別有見精；也不是有獨立的見精在一個地方。
那個時候，世尊就對阿難講：沒有錯！沒有錯！就是這樣，我們這個見精，它不是離開物，別有見精；也不是有獨立的見精在一個地方。
我們現在所看見的這些物，都是幻的！你說：「它不是見精！」也不對；你說：「它是見精！」也不對。為什麼？因為是幻的，「幻」沒有體性！那麼幻覺產生的，我們認為是物，也不對；認為不是物，也不對。這個地方，要用心仔細去思惟，那麼一旦豁然開朗！你說有、說無，通通不對啦，這個要頓悟。。。
（ 體性 楞嚴經：三十講之 12 ）
（ 體性 楞嚴經：三十講之 12 ）
［楞嚴經。2012/09 電視演說 第 30 集］